琼尼·理查德（Jolene Rickard），康奈尔大学视觉历史研究学者。她具有印第安民族血统，为北美印第安塔斯卡洛拉（Tuscarora）民族，琼尼身兼艺术家、策展人及艺术理论学者多重身份。琼尼本身所具有的原住民身份及丰富的本土历史经验，为她提供了丰厚的原住民知识语境，她所拥有的地方知识使得她能够通透地理解原住民艺术。琼尼·理查德在她的摄影实践与艺术批评之中，鲜明提出回到地方语境的叙事策略，并主张用艺术的反殖民叙事来展开原住民艺术活动。

琼尼作为一名艺术家与策展人，她将她的理念贯穿在她的艺术活动之中。她采用回到语境的策略展开艺术叙事，在地方的本土语境叙事中展开一幕又一幕原住民场景。2004年，琼尼为史密森尼国家博物馆“美洲印第安人”单元策展（The Smithsonian’s National Museum of the American Indian，2004）。在美洲原住民历史主题馆中，她以一条“金长城”（Wall of Gold）的画廊样式来展现原住民历史，以语境展览的方式展现1941年以来美洲原住民历史。在她所策划的“我们的生活与我们的人民”（Our Lives and Our Peoples）展览之中，她通过展览文本提醒观众思考当代原住民的生活与身份认同问题。2013年，她担任加拿大“新原住民艺术五年展”顾问（Sakahàn：1st International Quinquennial of New Indigenous Art，National Gallery of Canada，2013）。琼尼作品多次在北美地区展览。在第56届威尼斯国际艺术双年展中，作品“被剥夺的艺术”在“创造的巅峰时期”单元（The Creative Time Summit：The Curriculum，2015）展出，作品此后被收录于耶鲁大学出版社书籍《从火地岛到北极：美洲风景摄影》^[8]。此外，她在美国视觉艺术权威杂志《艺术论坛》（Art forum）及季刊《摄影季刊》（Photography Quarterly）上发布作品，并出版系列美洲印第安人摄影专辑。她的作品反映出“社会转型中所遇到的工业化与殖民化问题，细腻捕捉了社区人的日益上升的自觉意识。同时反映出普通人随之增强的自觉意识，因此他们从事件的观看者转变成事件的参与者”^[9]。她主持康奈尔大学艺术史与视觉研究项目“美洲印第安人与原住民研究”，通过个案寻找原住民艺术研究的批评策略与叙事。琼尼的《携带语言的鸟》^[10]趣味盎然，活泼的叙事言说了她能理解的那片土地的真实。琼尼分析北美本土艺术家，她通过吉米·达勒姆（Jimmie Durham）、丽贝卡·贝尔莫尔（Rebecca Belmore）及威尔·威尔逊（Will Wilson）艺术家个案，寻找接近原住民艺术的真实叙事与解释。无论是在艺术实践还是艺术理论研究中，她的摄影解构了公众对于北美印第安人的刻板印象，表现了她的关于艺术去殖民化的具体策略与先锋观念。(www.daowen.com)

琼尼对于摄影创作及批评具有批判与反思精神，提倡反殖民叙事方法与观念。她认为当代原住民社区社会之中，摄影可作为文化复兴的一种艺术方式。她不断地强调原住民摄影需要去殖民化，摄影者需要将图像置于本土历史文脉之中创作。同时，对于原住民摄影批评也不能停留于西方的时间观念，非西方艺术不能参照西方艺术进化论观念。她指出摄影并非一种中性的没有态度的技术手段，摄影具有一套自我图像逻辑。她提出当代需要反思原住民摄影中时间与空间问题，并反思去殖民化的艺术创作及艺术批评方法。她通过真实的美洲原住民艺术个案来分析观点，在《原住民即本土》^[11]一文中反思“画廊里的原住民表征”问题，提醒公众与学者充分认识原住民知识与公共机构的价值，提出要充分认可原住民艺术家、策展人、文化机构及大学的学术性与价值。她深入原住民社区文化中心、公共艺术画廊和人类学博物馆，敏锐地观察到了博物馆中所存在的表征问题。琼尼在《易洛魁族艺术：在鹰的影子之下》^[12]一文中，主张回到本土历史经验中去解读易洛魁族人的神秘艺术。她反对视觉政治，批判西方世界对非西方艺术的视觉统治现象。琼尼深入思考原住民艺术的空间与物质性问题（spaces and materiality），她看到了原住民本土艺术家作品中的物质性特点。她指出这类艺术作品存在一种共性，即“作品融入了对于原住民物质材料充分理解与把握，并显示了艺术家敏锐的意识”^[13]。因此，在当代原住民艺术活动之中，琼尼采取艺术的反殖民策略并回到本土的文化之中。她鲜明地主张回到原住民的文化与社会语境之中，去开展艺术创作并展开原住民艺术批评。