对“所见”的满足与享受，是人类获取信息最自然最原始的方式，凭借“视觉”方式，开启了对空间的理解。

事实上，对空间而言，“眼见为实”这一古老的铁律是一个谬误，完全是由认识方式的先天性障碍所决定。而这样的认知方式又决定了人对视觉过程的追求，还将获得最坦然的认可和满足。甚至于如此满足所导致的认识快感，又逐渐构成人类文化的重要组成部分，开启着人性中最深层的欲望诉求，距离空间真相亦日趋渐远。

由此，“空间”与“欲望”成为认知世界的两大对峙阵营。对“空间”的追求也始终成为对“欲望”的博弈。

所谓“欲望”是指一种对“有”所持的方式与追求，是对“获取”的选择与冲动。

“欲望”可分解为“智性欲望”与“物性欲望”两种类型，后者是欲望的狭义解读。如：“所见之欲”与“口腹之欲”就分属智性（精神意识）与物性（物质肉身）两重性。其本质都是对某种“有”的满足与享受，而“智性”层面的欲望，更多反映出认知过程对“有”的开始与建构，是对“有”之方式的创造与追求。

广义的空间，即纯粹意识中的空间，似乎是世纪混沌初开之先的存在，是彻底的非物质、非语言、非欲望状态，是“无”的存在，永恒的抽象。如若揭开呈现空间的铁幕，必得注入形式语言的物质载体，即物化媒介，使“无”化作为某时、某地之某景的存在，即“有”的诞生。

在空间的认知中，“空间”与“欲望”分别对应“无”与“有”的存在世界，对应抽象与具象、意念与物质、非欲与欲望的矛盾纠缠；更对应着神性与人性的两极差异，是“空间本体”与“空间载体”之间的区别。

本体之“空”，并非什么都“无”，只是不被所“见”。通过所见之境的转释，使人眼见万千缤纷的世界，却也隔阂了对空间本体的认识。在此意义上，对空间的理解，似乎盲眼人会比明眼人更胜一筹！

而作为对空间之“有”的追求，即视觉形象的展现，人类最伟大的形式莫过于“视觉艺术”，是欲望的语言媒介。与此相对，则是逻辑与数学的形式，也是人类最贴近神性的语言媒介。

此外，“有”也是具有程度之区别。不同程度的“有”同样体现不同程度的“无”，与“欲望”的距离也就各不相同。

我们不难发现，在艺术语言的表达中，平面化的表现语言将比立体化的表现语言显得更为远离欲念的倾诉；无装饰表现比有装饰表现，特别是多装饰表现的空间更贴近神性；同一性表现手法比多样性表达更加节制朴素；平静的传递比激昂的表述更趋崇高……彻底之“无”只存在于意识之中，所有的造物活动都是不同程度“有”的表现，更是不同程度欲念的结果。艺术与设计的道德精神，便存在于“有”“无”之间的语言选择与分寸把握。为此，绘画史与设计史无疑提供了大量有力的佐证，回顾美术史上安格尔与德拉克罗瓦之争，也就更加清楚回答在谁一方！（见图2-3-1～图2-3-4）。

通过“有”—语言，间接传递“无”—关系。进而，“有”与“无”，又是什么终极关系呢？

图2-3-1　布鲁纳列斯基
佛罗伦萨圣灵大教堂 1428（Basilica di Santo Spirito）文艺复兴的设计典范，超乎寻常的简洁与优雅，摒弃同时代的立面装饰范式，质朴见神(www.daowen.com)

空间通过万物表象呈现出不同风姿，表象依附空间的抽象性而显现出不同的具象魅力。脱离抽象的空间本体，一切表象均不复存在；但，剥离了表象载体，空间的抽象性却依然存在。因此，只存在没有物质表象的空间，不存在没有空间的物质表象。

所以说，“无”之显现通过“有”，“有”如果离开了“无”，即什么都不复存在；但，“无”离开了“有”，“无”依然是存在之“无”。相对“有”之存在，“无”是无时间限定的，“有”仅是“无”某一时段场域的再现。这便是“有”与“无”的关系。

如此关系，是否也道出了“空即是色，色即是空”的道理呢！

于是，从狭义的专业空间到广义的空间初探，对空间的认识，实为对宇宙万象的哲学思考。“眼见为实”并非是不可怀疑的真理，“眼见为表”才是真正的事实。认识空间，就是认识世间的起源；认识宇宙，更是对人类自身的再认识，是对真相本体的开悟。这便是对空间思考所带来的价值，一个从专业视角出发的意外收获。

图2-3-2　多米克·安格尔
安东尼亚·杜瓦嘉肖像 1807 油画
平面化表现语言。静穆隽永，气息高洁

图2-3-3　〔 法〕亨利·马蒂斯
作品：钢琴课 245 x 213 cm，1916油画二维空间的创新意识，高度提炼的平面化主观表现，抽象性语言的探索，但具象形态依然存在

图2-3-4　〔 美〕罗斯柯ROTHKO
作品NO.9 1950 油画
抽象表现，空无之道，蕴藉神性

空间思哲，帮助我们开悟世纪前后。世纪之前，混沌初开之先，我们似乎都是神；混沌初开之后，我们来到地球，演化成人。人，因此天然带有神性，却在演化中聚集越来越多的魔性。随着人的演化，离神性日趋渐远，直到毁灭。继而为迎接下一世纪的来临准备，周而复始，宇宙轮回。

一切起始于神性，又毁灭于魔性。人性在此两极之中，以欲望为舟，驰向终结。