我们认为，生态美学之所以是生态的，首要原因是它严格地从经典的生态学定义出发，尝试着从“有机体—环境”之间的互动关系来修正现代美学的思路；进而从生态系统与生态学出发，将环境理解为生态系统，将审美活动置于“有机体—生态系统”之间的互动关系来理解，最终将审美活动改造为具有浓厚生态意味的审美互动。这既是现代美学静观模式与生态美学的不同之处，又是生态美学与环境美学的不同之处。^[62]

按此标准，罗尔斯顿的参与美学（participatory aesthetics）完全符合生态美学的要旨。我们不妨回顾罗尔斯顿为生态美学所下的定义。他说：“这是生态美学，生态学是重要的关系网，是自我在世界中安居其所。我能够与我所居住的景观、我‘家’的领地产生共鸣。这种关切指引我去关心生态系统的完整、稳定和美。”^[63]在罗尔斯顿看来，生态美学强调在生态关系的引导下人与周围景观的积极互动，对人类所植根的荒野产生共鸣，这种互动不是静观的，而是参与的。

为什么生态审美要强调积极的参与呢？罗尔斯顿提到这样一种观念，“如果说保护自然是我们应尽的职责，那么，我们对自然应当放任不管，无所作为，做到最大限度地不伤害自然”。这是典型的放任自流的伦理观。对此，他分析道：“我们没有责任干预野生物种的福利，但是，荒野自然需要我们去欣赏它，去感受我们自身存在的意义，让我们拥有家园感。”^[64]相对于仅在思想观念上呵护自然，罗尔斯顿认为观念和参与都是重要的维度，而这种有参与的审美不是可有可无的，它是激发人对自然情感的必然途径。他指出：

“让自然指导自己的进程！”“让鹤在沼泽中自生自灭！”“让铁顿族人和科罗拉多大峡谷保持野性！”这都是一种“放任自流的”伦理。纵然表现了尊敬，但却是非融入的。^[65]

人们并不依赖铁顿山或大峡谷而生活。但是，当一个人爬上铁顿山脊、走入峡谷中，或者看到沙丘鹤立在沼泽之中，就会有一种深深的投入感，一种亲身体验的感觉。^[66]

罗尔斯顿是伯林特的好朋友，罗尔斯顿的参与美学较为明显地继承了伯林特的交融美学（亦称参与美学）。伯林特在批判无关切思想的基础之上，指出人与自然世界的交融具有连续性。他说：

在很大程度上，环境并不是与人类栖居者相分离的一个独立领域。相反，我们与环境是相连续的，是其各种过程的内在组成部分。美学中的惯常传统很难解决这一点，因为它认为，欣赏需要一种接受性的静观态度，尽管这种态度有利于观察者，但是，自然绝不容许这样的观察者，因为没有任何东西能够离开自然而不包含其中。^[67](www.daowen.com)

我们这里应该指出的是，无论是罗尔斯顿的参与美学，抑或是伯林特的交融美学，均建立在对西方近代审美无关切性（即通常所说的无功利性）传统的批判上。罗尔斯顿认为，“美学常被设想成是以无关切为特征，这种无关切可能仍是被设想成对保护行为的不太可能的激励，关心需要某种兴趣”^[68]。无关切审美欣赏模式使人失去了保护与关心的意识。在那种欣赏模式下，审美主体可能只会关心审美对象的视觉形式，但不关心其他感官带来的审美刺激。

但是，我们也应该看到，罗尔斯顿的参与美学与伯林特的参与美学有所不同。罗尔斯顿的参与美学建立在他的生态伦理学之上，人们的参与不仅是为了获得审美体验，参与美学的最终目的是“让人们的身份感扩大到当地的、地方性的、全局的生物共同体当中”^[69]。对自然价值的评价、体验，通常是人们感知自然价值的基本方式。他指出，要谈论任何价值，我们都必须对它们有一种切身的感受，即在我们的个人经历中充分地拥有了这些价值。在价值评判中，要敏锐而深刻地把握自己考察的对象。显然，罗尔斯顿主张在进行价值评判之前，应对评判对象的性质有全面系统的了解，否则对它的评价很可能出现偏差。

罗尔斯顿以在荒野中的消遣活动为例，指出消遣实际上是一种再造活动—消遣（recreation）一词和再造（re-creation）有着词源学上的一致性。审美活动无法满足我们的生理需要，却能让我们直接感受到自然的其他价值，领悟到价值的自发性特征。不可否认，我们往往以是否能满足人类的某种需要来定义某物的价值。但是，事物自身难道不能不依赖于人类而拥有自身的价值吗？即使是人自身，也难免以世俗的眼光规定自己。当一个人满足不了周围人的需要，就认为自己是废人。现代医学表明，抑郁情绪乃至抑郁症的产生，和人对自身错误的评价息息相关。有些价值评价和参与感是艺术乃至文化所不能完整地提供给人类的，但荒野中的再造活动能给人充分的家园感和场域感，启发人们对自然乃至自身有适当的评价。为进一步说明这一点，罗尔斯顿用下面的例子来论证上述判断：

阿尔伯特·比尔斯塔特的《落基山》挂在纽约大都会艺术博物馆的画廊里，人们可以舒适地欣赏它，幻想着从未有过的野蛮之地及其壮丽的风景。但是，如果一个人整天背着背包到达怀俄明州的山脉中的阿尔卑斯湖，在傍晚的登山和投球营地中疲乏不堪，寻找一个平坦背风的地方，仍然可以看到水面和山峰，场域感和场所的美学就是另一种东西了。有身体存在的动觉感觉，具身于地方之中，那不是我们的家（即使我们在那里扎营），但仍是我们的景观，去博物馆的人却仍在文化中。^[70]

在荒野中可以获得一些不属于日常生活内容的体验，它们能帮助我们看到这些现象是超越我们的存在，是自然给定的生命基础。在荒野中，我们能了解到我们从何而来，在历史上是荒野产生了人类，而且荒野代表的生态过程也造就了人类。