为什么保护大峡谷？一般认为，我们不能破坏它美好的景致，如果我们破坏了它，便不再有那样美的地方去欣赏。哈格洛夫就曾宣称自然保护最终的历史根基是美学。罗尔斯顿则认为这种观点有失偏颇。他认为从实践的层面上看，审美价值常被认为级别很高，但实际却在较低的优先位置。审美伦理需要伴有更有说服力的力量，以免审美愉悦被其他基本需求所压制。^[37]他意在表明，美确实是一个促使人爱护自然的理由，但不是一个坚定的理由。美学能够激发责任，不过，激发责任的途径却不只是人类对美的愉悦。

上文提到过，罗尔斯顿作为生态中心主义的环境伦理学家，极力证明自然界中内在价值的客体性。他采取的思路是把自然界中的事实、存在物理解为自然价值客观存在的依据。从时间的序列上来看，与漫长的地质演化和生物进化过程相比，人的历史是十分短暂的。罗尔斯顿说：“大自然是一个进化的生态系统，人类只是后来的加入者。地球生态系统的价值在人类出现以前就各就各位，大自然是一个客观的价值承载者。”^[38]在他看来，内在价值的呈现依赖于人的评价和体验，但即使没有人的评价和体验，自然价值仍然是客观存在的。在自然中，每个生物个体（人、动物、植物）具有内在价值。一些观点承认动物的内在价值，却贬低植物的内在价值，认为植物不会对外界的刺激有强烈的反应，似没有喜怒哀乐等知觉一般，没有必要得到和动物一样的爱护。但深谙生物学的罗尔斯顿则为植物作出辩护，他认为包括植物在内的任何生物都有自为之善，即生物有自己的遗传物质的规范，有爱护自己的方式，这使得植物生命在是之外还有某种应该—它们因懂得自我爱惜，拥有自为之善而应该得到爱护。

这是罗尔斯顿内在价值的客体性的思路，这种思路和美学的关系是什么呢？首先，如前所述，他证明了内在价值和审美属性一样具有客体性。其次，他认为我们欣赏的是自然的内在价值而非工具价值，欣赏的是自然事物本身，不只是它的美的形式、可爱的外表，也不是它对主体的功利性目的。“我们对荒野自然的需要，在于我们欣赏它的内在价值，而非它的工具价值，正如我们需要生活中其他的一些事物那样。……我们与自然的邂逅（与其他人类活动）有一点不同，即这是我们不依赖人的活动而能接触到价值与美的唯一形式。”^[39]

以康德为代表的现代主体性美学认为，我们看到的是事物的表象，而不是事物本身，我们在审美欣赏中欣赏的是事物的形式。这点在康德构建纯粹美概念时比较明显。康德说：“我只想知道是否仅仅事物的表象就伴随着愉悦，即使我或许对表象的实存是无所谓的。要说一个对象是美的并证明我有鉴赏力，取决于我怎样理解我心中这个表象，而不是我如何依赖于这个表象的实存。”^[40] 杨春时对主体性美学有过透彻的分析：主体性美学是启蒙时代的美学，启蒙理性的基本精神是主体性，它肯定人的价值是最高的价值，认为人是自然的主宰，以人的理性来对抗宗教蒙昧和神本主义。^[41]康德对自然的一般规定为，从质料方面来说，自然是人的经验对象的总和；从形式方面来说，自然是现象界普遍的合乎法则性。他认为认识只能把握现象世界，不能把握物自体。人的意识只能在人的意识范围内行动，自然便限定为人的经验所构成的世界。黑格尔认为美是理念的感性显现，认为艺术美因为凝结了人的精神创造，比自然物更接近于理念，因而艺术美高于自然美。

以康德和黑格尔为代表的主体性美学命题对美学学科有深远的影响。但是他们以人的精神创造为关键词，过度夸张了人的价值，割裂了我们与自然的连续性，忽视了人的有机性本质—人类是生态的存在。针对这一点，罗尔斯顿指出：

黑格尔辩证法非常强烈地表明，原初的自然，人居世界中的自然都“是”而且“应该”在综合中转化。原始自然转为人化的自然，人们将景观视为一种人类产品，接受积极的管理，旨在实现人类共同渴望的目标，一种平衡审美的便利和功能性的商品。人们不会问景观是如何演变的，也不会问它的原始特征是什么……如果我们做得很好，自然就会受到人类转化（human transformation）的护佑，人化的自然既有用处，又是一件艺术品，这就是景观建筑。^[42](www.daowen.com)

罗尔斯顿这里将“原始自然”（original nature）与“人化的自然”（humanized nature）进行对比分析，目的是讨论现代美学的特点及其缺陷。黑格尔主体性美学观的确是把景观当作人类的产品，受制于主动的管理，并且指向人们期待的目标。这种自然欣赏方式所欣赏的是自然的工具性价值，而非欣赏它的内在价值。但是，我们应该看到，被人类改造过的景观具有了人的痕迹，虽然具有了主体性价值，却不见得能够获得审美体验。罗尔斯顿指出：

东方人和旧世界的游客成群结队地来到这里，他们最想看到的不是我们的城市，而是我们的国家公园，大峡谷、大提顿、黄石公园，或我们的荒野地区，鲍勃·马歇尔或弗兰克·丘奇不归河荒原（the Frank Church River-of-No-Return Wilderness）。^[43]

罗尔斯顿所强调的是欣赏事物内在价值的客体性的审美，他认为这种审美带来的愉悦绝非自然美的表象带来的感官刺激，而是人在生态系统中的家园感。它能超越一己之得失，把局部性的内在的丑的事物重新理解为系统性的工具性的美的事物。正如罗尔斯顿所言：

森林和天空，河流和土地，广阔的平原，永恒的山丘，野花和野生动物，作为消遣娱乐的景色，它们带来的愉悦是浅薄的。从更深的层面上来说，它们是永恒自然用以支撑万物的馈赠。在这些尺度上，人类是一个迟来的新事物，而这种意识也是审美上需要的。审美挑战的是创造力、冲突、决心和博物学，后来的人类可以俯览这一切，在这些令人敬畏的尺度中出现。^[44]

我们认为，生态审美观承认万物各有内在价值，万物都具有生存繁衍的权利。^[45]根据罗尔斯顿的观点，审美欣赏使内在价值与审美属性得到了联结，这也正是生态美学所积极倡导的。