可以说，庄子将名家所开创的知识进行了“存在的转化”。名家始终停留在语言、逻辑上，但“濠上之辩”标示得清清楚楚，庄子不停留在那里。对于他来说，那不是“本”，“请循其本”的话，就要回到生命、生活的实践上。我们是为自己而了解这些事，不是像名家那样，是为了去挑战别人，戏弄别人，和别人辩论。

名家都是破，到处去戳语言的漏洞，拆解语言。但庄子从他们那里往前走，一方面，找出一种不信任语言，却还能用语言来表达生命经验的方式，那就是充满寓言故事、上下纵横的文字风格。另一方面，他让我们看到拆解了语言，跳过语言魔障，我们可以看到更鲜明的事实。

在这个意义上，陈鼓应先生将庄子称为“中国古代的存在主义”者。“存在先于本质”，借用名家的手法，庄子将种种本质上的规定扫除，带人往前到当存在就是存在，还没有那么多本质描述与规定的那种状态。那应该就是近似于在濠上直觉地感受、分享“鱼之乐”的经验吧！

濠上之乐，无法以逻辑推翻，那不在逻辑思考或讨论的范围。但那又不是完全与逻辑无关。语言逻辑的作用，应该是协助我们破除原先的分类壁障，认为人是人，鱼是鱼，两种不同的“名”，就属于两种不同的分类。理解了“名”的不可靠、不可信，我们就有机会直觉地体认人和鱼的共通之处，一种都属于“自然”、源自“自然”的相关性，在这里找到了感知“鱼之乐”的理由。(www.daowen.com)

庄子受名家影响，也承袭了名家的问题。他找出了一种策略来应付既有语言受到名家质疑、破坏后的困境。他的策略是不直接用语言来说道理，而是说故事，说寓言。绕个圈，从不同方向，不是用肯定、直接的方式，换以否定甚至是层层否定的方式，来表达自己的思想。

名家说“至大无外，至小无内”，庄子说的却是大鹏鸟的故事。“北冥有鱼，其名为鲲。化而为鸟，其名为鹏。”创造了一个巨大无朋的尺度，从那个尺度对照去看极小的尺度，产生了接近“无限”的观念。在这点上，庄子要表达的，和惠施说“至大无外，至小无内”基本上是一样的，但他让读者去“感受”而不是单纯“知道”。此外，感受无限本身不是目的，而是要让人得以超脱有限的尺度分别，接受“齐物”的生命态度。