庄子的妻子死了，惠施去看他，发现他大咧咧地坐着敲瓦盆唱歌。这样的态度，连惠施都看不下去了，就说他：“好歹也跟你一起生活了那么久，她帮你生的儿子也长大了，这样一个人死了，你不哭也就罢了，为什么还唱歌呢？”

庄子回答：“她刚死之时，我心中若有所失，觉得少了什么。但认真寻问：少了什么呢？她原本不存在，没有形体，没有任何踪迹，偶然地有了这个人的‘形’，有了这个生命，存在一阵子之后，此刻这个生命又消失了。这就如同天地间春夏秋冬的持续变化，她现在不过是回到了‘道’的大房子里去，我哭什么呢？哭不是反而才奇怪吗？对于她这个生命来说，出生或死去都是‘自然’，‘自然’地从无生命中变化出生命来，又‘自然’地从有生命变化为无生命。生是我们无法控制、无法干预的，那又为什么要去干预死？”

将“生”与“死”如实看待，不加入我们的主观分别情感，这就是庄子所强调的。而他凸显这种态度的方式，是通过许多故事和寓言。在这一点上，表达的形式与手法，他和名家就确切分道扬镳了。

名家如惠施、公孙龙子等人，曾经风光一时，然而后来留下的著作和记录却很少，尤其他们的思想很快就被忽略、遗忘了。一部分就牵涉他们运用语言、文字的方式。名家思想的根本是怀疑语言，要揭露语言中潜藏的种种迷思，打破由语言而来的执念。然而他们毕竟还是必须通过语言来传递对语言的质疑与批判。这不是件容易的事。要怎样一方面挖这套语言的根底，另一方面运用这套语言来说明语言不该被信任呢？

因而名家留下来的，大部分都是“诡论”，似是而非或似非而是的片段论题，点破语言的运作迷障。庄子的巨大成就与贡献，就在于他彻底了解名家对于语言的不信任，而又比这些名家聪明得多，懂得如何让这种讨论不陷入在逻辑打转的情况，和人生实存联系上。(www.daowen.com)

让我们回头再看一次“濠上之辩”。庄子说：“这些鱼游得多快乐啊！”惠施呛他：“你不是鱼，怎么知道鱼快乐？”庄子以子之矛攻子之盾：“你不是我，怎么知道我知不知道鱼快乐？”惠施又说：“我不是你，不知道你知不知道；同理可证，你不是鱼，所以你不知道鱼的感受。”

辩到这里，庄子下一段话说出了两个重点，他先说：“请循其本。”意思是我们别这样继续绕圈圈，这样是绕不完的，回到什么样的“本”呢？回到惠施原来的问题，问的是：“怎么知道鱼快乐？”而不是“知不知道鱼快乐？”你既然问我“怎么知道”，就表示你认为我知道，所以问我如何、用什么方法知道的。于是庄子回到这个问题上，然后给了直接的答案：“我知之濠上也。”

“我知之濠上也”，就脱离了逻辑上的辩论，而诉诸直觉、感受，也就和人的实际生活联系起来。在此当下，我站在濠上看着鱼游来游去，能真切地体会它们的自在，就是这样“知”的。对于惠施这种名家来说，“知”只有一种，由分析、推论而来的“知”，但庄子提醒：“知”不只如此，直觉、感受、体会也是“知”，而且是更根本、更有价值的“知”。

名家停留在这样的逻辑层次上，只关心分析、推论的“知”，以玩弄、批判语言为其目的。但对于庄子来说，借由对于“名”的检讨批判来洞视语言，是手段，是要让我们离开语言所造成的阻碍，回到更真实的知觉、感受、体会。庄子有吊诡的一面，但他不停留在吊诡上，吊诡是他用来让我们摆脱原有执念的方法，摆脱了，更重要的是去理解“道”，感受“道”，依照“道”而自在地活着。