《庄子·知北游》说：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’”东郭子问“道”，“道”究竟是什么，哪里可以找得到“道”？庄子的回答是：“无所不在。”东郭子当然还是不懂，请庄子至少说个可以找到“道”的地方。庄子就说：“在蝼蚁。”在最小最低阶的虫身上。东郭子很惊讶，以为“道”是很了不起的东西，怎么会在那么卑下的地方呢。庄子就又说：“在稊稗。”在杂草里面。然后又说：“在瓦甓。”在尿盆里。东郭子抗议了：“怎么越说越低下了？”庄子还没完，干脆就再说：“在屎尿。”东郭子这下没有反应了，他一定觉得庄子在作弄他。

但庄子是认真的，他解释：“你这样问，就只能得到这样的答案，越低下反而越有利于你了解。你之所以觉得我说得越来越卑下，那是因为你心中有固定的高下区别，这样你就无从领悟‘道’的无所不在。‘道’没有这种分别，若有任何东西可以没有‘道’，那就不再是‘道’了。”

“道”不是东西，不是物体，而是万事万物共通的道理。既然是共通的，当然也就没有一事一物可以没有“道”，我们以为的“高”或“下”都在“道”之中，由“道”的共通性来看，哪有什么“高”“下”？以人的执念中以为的卑下物体为答案，才更能够使人打破对于“道”的误会，理解“道无所不在”的真相。万事万物有其存在及变化的原理，这些原理就是“道”。

在这个看法上，庄子和惠施是一致的。在一个意义上，“名”站在“道”的对立面，阻碍了我们认知“道”。“名”是人主观任意的分类，例如将事物分别为“高”和“下”，并且误以为这样分类的“名”后面，就有相应的“实”。换句话说，误以为在这个“名”下的事物，就会一直是那样，不会改变。而且也就看不见真正主宰所有事物的共同力量，一套变化的规律与道理，那才更重要、更真实。

庄子也参与了打破“名”的执念的时代潮流，然后在这样的新观念中，建立起他自己的世界观。这一点，他却又比名家走得更远，想得更广、更深。“名”是不可靠的，“名”后面并没有本质存在，看这个世界不能以分类本质的方式来看，不能看不变的本质。变化比不变更重要，或说，变化才是根本，唯一不变的是变化的规则，除此之外，世界上没有任何不变的现象或物体。

这不变的变化规律，就是“道”，因而我们需要了解的，不是那些虚假的、不真实的种种分类分别，而是统辖一切变化的道理。真正的智慧，首要在于分辨什么是“人为”的，什么是“自然”。

“自然”就是“自我本然”，依循着内在变化道理，没有外在主观任意的干扰，也没有人为自欺的扭曲。《齐物论》中说：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！”每一种东西都有其自身的声音，自身的性质，依照其个性、成分任其自然发展，没有阻碍，没有扭曲，也就没有什么好彼此怪罪的。万事万物都依其自我规律而存在而变化，那就是最理想的状态。(www.daowen.com)

《秋水篇》说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”万物随时都在变动，没有什么离开了时间，离开了变化的本质。想要将任何事物或现象、关系固定下来，取消其变化，都是违背“道”，违背自然的。

《寓言篇》说：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”没有不变之物，任何时刻万物所呈现的面貌，都只是假象，真正的物不可能静止地被我们领受、掌握，前一刻与后一刻随时不同，一直在连环变化中，那我们怎么能欺骗自己，以为眼前或想象的固定、静止模样，就是那物呢？

去掉了变化，就不真实，甚至就不是。庄子要我们抛弃这种静态的、本质的世界观，去体认变化，不要阻止变化，更不要想干预变化。《马蹄篇》说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。”理想的人世，是不受外在的干预干扰，人民按照自己本身的“常性”而活着，没人管，也不需要人家管。于是“山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长”。人依照人的规律过活，物依照物的规律存在，彼此不相隶属，不相干扰，人不破坏物，不役使物。“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”都依照本性变化存在，人与人就没有“不和”，人与外界万物也不会有“不和”，前者就形成了“人和”“人乐”，后者则是“天和”。关键就在于“明白于天地之德”，明了自然运作的规律，依循而不破坏。

《在宥篇》说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！”这是从概念上根本反对并推翻“治”。哪有“治天下”这回事呢？君王能做的，绝对不是“治”，不是以外力去管理，而是“在宥天下”，包容，宽容，依随，保护。“治”是用一套自以为是的、外在的道理和秩序加诸天下，“在宥”却是依照天下自身本有的现象与规律，维持其运作不改。

“在”的作用不是去改，而是去保护让它不改，去抵挡会“淫其性”——扰动本性——的外在影响。“宥”则是小心不让天下离开了原有的“德”，以自己的本性为依归。只要能“不淫其性”“不迁其德”，这样的天下哪需要“治”呢？