以惠施的名家主张为背景，我们更容易了解《庄子》。庄子不是名家，然而他的许多看法，尤其是他表达看法的方式，却是在那个时代和如惠施这样的名家长期相处、反复辩论而形成的。

通过名家的立场，我们就知道《庄子》的“齐物”是什么，又是怎么来的。“齐物”的根本就是“大同异”，从“同”的角度看，万物皆同，没有道理区别对待；而从“异”的角度看，万物各有各的特性，通通不一样。

《庄子·齐物论》中说：“天地，一指也；万物，一马也。”天地、万物都是由“道”形成的，却由人来命名给予称呼，有了称呼而变成那样东西。马为什么是马？因为我们把它称为马，被叫作马，马就成了马。马为什么不是马？当我们不那么称呼马，马就不再是马了。

我们将天地命名为“指”，天地就变成了“指”；将万物命名为“马”，万物就变成了“马”。手指，不等于“手指”这个名称；马，不等于“马”这个名称。物可以被用不同名称称呼，名称和物是分离、不相等的。(www.daowen.com)

命名是主观、任意的，和物体本身并没有必然关系，可以不断改动。物体本身有其性质，有其道理（“物固有所然，物固有所可”），然而在命名与语言上，却没有必然的联系限制（“无物不然，无物不可”）。

用这种方式，庄子显示了语言的不可靠，进一步澄清了从语言而来的是非争议是无谓且无妄的。“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”这就是“齐物论”的根本。“齐物”，不是要把所有的东西都变一样，会都看成一样。而是要我们看出“无物不然，无物不可”的道理。我们概念中的“然不然”“可不可”，往往不是来自“物固有所然，物固有所可”，而是我们自己从称呼、命名、主观规范执着而来的偏见。如此而有分别，如此而有了“不齐”。

因而“齐物”就是看破分别偏见，看出从主观的角度，其实要把什么东西叫作什么都可以。摆脱这种人为的分别偏见，还原“物固有所然，物固有所可”，于是每种东西都有它自己自然的道理，也就都是平等的了。苹果有苹果的本性，橘子有橘子的本性，尊重苹果和橘子各自的本性，不去区别比较，苹果和橘子当然就是“齐”，就是平等的。