《老子》总是以辩证的观点来理解人世，所以“知其雄，守其雌，为天下溪……知其白，守其黑，为天下式……知其荣，守其辱，为天下谷”。什么是处世的智慧？我明白什么是光荣的，于是故意让自己居于屈辱的地位，在最低的地方，“为天下谷”，不要爬到山上去。并不是因为你是个弱者，赢不了人家，那是你聪明的选择，“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，因为你知道在高位具权力维持不了多久，不去干这种会被打下来的事。

第24章说：“企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”自己看自己永远看不清楚，相信自己是对的就反而无法彰显道理让别人接受，一天到晚夸耀自己的功劳只会阻碍别人认知、承认你的成就，骄傲于自己的身份也就失去了增加影响力的机会。这就是为什么站到高处去的缺点。从“道”的原理上看，最糟的就是“有余”，满出来了必定惹来讨厌、抵拒，甚至仇恨，对自己一点好处都没有，必须想尽办法避免。

第9章说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”“道”的机制一定是成功了、到顶了就开始没落，这叫作“功遂身退”，和后来成语的意思不太一样。《老子》是用来描述必然的变化现象，往上爬的过程，你自己志得意满，错觉以为可以一直向上走，但那是不可能的。到一定程度，或许你都没有自觉，“天”已经将你朝下拉了。

因而聚积东西把房子填满，不如把东西丢掉。越是贵重、有价值的，越是守不住；炫耀自己的财富与地位，将给自己惹来破坏和伤害。因为“天之道”会把上面的人拉下来。

第15章说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊……保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”

厉害的人依循这种“微明”行事，所做的和一般人大不相同，让人感到高深莫测。这种人无法用世俗的看法来描述，只能勉强将他们的模样刻画出来。他们随时小心翼翼，做好万全准备，绝不冲动莽撞。看起来畏畏缩缩、犹豫不决，连周遭的邻居都不敢信任。处于任何环境，都严阵以待，像到人家家里做客一样，丝毫不敢放松。反应很慢，什么都愿意接受，似乎什么都搞不懂。这种人才是真正的厉害角色。(www.daowen.com)

第67章说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”最重要的秘诀是“不敢为天下先”，别跑到太前面去，冒出头来引人注目。引人注目也就成了别人要打击的对象，躲在后面，反而才能长久保有自己手上的。“慈”和“俭”也就帮助你降低和别人之间的竞争，别要那么多，可以给人家的就给人家，“慈”和“俭”不是出于利他的动机，而是让自己能“持而保之”的手段，这样反而对自己最好。

第63章说：“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”保持低调，尽量别让人注意到你。做不会引人注意的事，吃没有特别味道的东西。不计较不比较大小多少，所以别人得罪你了也就放过。相关的是第12章说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”为什么要“味无味”？要小心地节制自己的欲望，还要小心保护自己感官的敏感度。

看了太多炫丽的颜色与形象，听了丰富变化的声音，吃了酸甜苦辣的食物，都会改变我们的感官，必须有更强更大的刺激才能满足。奔马打猎，追求贵重难得之物，则放纵了我们的欲望，收不回来了。

第63章接下来又说：“为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”只有将难做的事看得简单，将大事拆分成小事，才能成就难事、大事。一开头就觉得自己很了不起，在做别人做不到的难事、大事的，一定完成不了。真正了不起的是连对自己都不炫耀做难事、做大事，反而才能成功。

那圣人是怎么成功的？第51章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”圣人让“自然”来作用，顺着“道”的原理来进行，而不是自己去做。圣人懂得观察、分析时势与变化，找到一种方式，将自己和要做的事放在对的位置上，通常就是一个“卑”的位置，这样的位置自然的动向是朝上变化的，于是“道”的作用就替你完成了你所要的。“道”管辖万物，但“道”没有主观意志，是纯粹的变化规律，我们也该学习、模仿“道”，抛却主观意志，顺从固定的变化规律。