彻底掌握了“天”或“自然”或“道”的运作，我们才能做出对的因应选择。我们可以找到方法来“利用”这套机制，产生对自己最安全、最有利的结果。这种因应选择的智慧，叫作“微明”。第36章说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。”为什么是“微明”，因为从表面上看起来不合理，不像是“明”，要绕了弯才迂曲显现其“明”，透彻聪明之处。

《老子》的“微明”，就是逻辑上的“吊诡”、paradox（悖论），似非而是的论证。对于想要削弱的，故意去助长；想要废除的，故意大张旗鼓去提倡；想要夺走的，故意先给予。表面上看，这太荒唐、太没道理了！你的手段和你的目的不是刚好相反吗？这样的手段怎么可能达到那样的目的？

“微明”的关键就在于看出表面荒唐的，放入“道”的运作中，反而才最能达到欲求的效果。面对一个你讨厌的人，你去请教老子：“我该如何对付他、除掉他？”老子的回答是：“你就每天恭维他、敬爱他、崇拜他。”你的第一个反应必定是：“这在胡说八道什么！”但老子有他幽微迂回的道理——用这种方式把他捧得越高，到了一定程度，“道”的不变运作原则就会把他摔下来。你打击他不见得能让他掉下来，因为你用的是自己的有限力量，追求的是人事不确定的结果，但如果倒过来一直捧他，最终是“道”而不是你的力量在作用，“道”是明确的、必然的。与其依赖自己不可靠的力量，何不更聪明些，善用“道”的法则呢？

如此我们才能理解“弱者，道之用”，“柔弱胜刚强”。在“道”的变化法则中，弱的必然会变强，反过来，强的一定会变弱，我宁可处于柔弱得以变刚强的状态，而不要刚强而必然要没落、沦丧。只要维持自己不要刚强超过一个程度，就能躲过“道”的逆转力量，被往下压“返”到柔弱。只要维持自己不要“高”到超过一个程度，反而可以不被无可抗拒的“道”打落谷底。(www.daowen.com)

第42章说：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”深记：最刚强的人，最终都没有好下场，以此作为一切教训的本源，无论如何都不要忘记这件事，以及这件事背后的基本法则。第22章说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”一切都朝相反方向发展，句子里的“则”就是联结现实与未来动向。现实是“曲”，未来就会朝“全”发展；现实是“枉”是歪的，未来就会朝“直”发展；现实是欠缺的，未来就会朝满盈发展；现实是破旧的，未来就会朝更新发展。现在“少”的不可能再“少”了，就必然有所得而变“多”；现在“多”的，则会由“多”中生出困惑，不可能珍惜“多”、保持“多”而开始变“少”。

第45章说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”真的“多”不是“多”的状态，而是比“多”少一点，没有“多”到会开始变少的，那才是可以维持、保留的“多”。所以，真正的“巧”不能反而是看起来“拙”，才不会引来“巧”的副作用；真正有说服力的言辞，是让人家觉得你不是太会说话，才不会引来对于“辩”的反感与不信任。