“芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。”恍惚暧昧没有固定的形状，没有规律地不断变化，这是生还是死呢？是和天地并存的吗？还是随着神明而来去的？茫然看不出要去哪里？倏忽匆忙看不出又去到了哪里？所有的事物通通各自罗列，无法归类整理。
这是庄周学问和思想的来历。看《庄子·天下篇》的写法，让人想起《楚辞·天问》，一连串的问题，而不是任何具体、坚实的主张。应该说，和“天问”一样，庄子的学说，问比答更重要，有些根本的问题，是不能回答的。一旦回答了，那答案就必然将原本“无形”的强解为“有形”，也就将原本“无常”的改写成“有常”。所以庄子表达其意见，“以谬悠之说，荒唐之言，无端厓之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也”。间接迂回、无稽悠远、大而无当、四处晃游，不偏在任何一边，才不会逆反自己的本心本意，把“无形”讲成“有形”，把“无常”固定为“有常”。
还有，“以天下为沉浊，不可与庄语；以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处”。庄子没有真的要和同时代的人对话，没有要教他们什么。他不说正经的话，随机发挥，有时重复别人说的话来证明道理，有时用寓言来开拓道理的范围。他真正的思考友伴是开阔无涯的天地精神，但也不轻视万物。不否定世俗的是非，混居其间。(www.daowen.com)
老子则不然。《庄子·天下篇》的说法是：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”认为本源道理是精微的，万物实体不过是这种本源道理的粗糙显现（所以不能执着于物体本身，要依照本源道理行事），认为有所积存反而是不足的，最好的方式是弃绝一切独自与不受物体拘限的神明共处。古代有强调这方面的思想，吸引了关尹、老子，以“无”“常”“有”三个观念为基础，以“太一”为其主导原则，主张表面上应该濡弱谦下（效法水），实质上则保持空虚状态，不破坏既有的万物。
老子这一派主张存在之物不值得我们耗费心神去追求，在物的背后有“本”，那才是真正重要的。“本”的规律，是吊诡的辩证。表面上越富有的，实质上越穷。所以最坚强、最能成功的，反而是最软弱、最谦下，看起来没有权力也不坚持的那种人。整个世界最宝贵的，不是任何一项具体的东西，而是什么都没有的“空虚”，因为“空虚”才可以包纳万物。
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