从西周到东周的巨变，重组了中国文明的“价值结构”，也就是后来中国人看待自己、看待社会、看待世界、看待宇宙的方式。新浮现的“价值组构”中，很重要的一块是由孔子开创的儒家，同时期发展的另一块，则是道家。从这个时期开始，往后中国人的价值系统中，出现了长久的儒道并列互动，时而互补、时而冲突的现象。

“儒”的起源溯自孔子，孔子之后而分流，但始终以孔子之教为依归，相对清楚。“道”却不然，其起源不明，而且后来的流变产生了许多混淆。在历史中，道家大致有三个不同的支脉，都以“道”为名，但强调、着重的思想内涵，大有不同。

其中一支是道教，或可以称之为“阴阳道教”。道教从汉朝以降在中国民间小传统中扮演了极为重要的角色。但若追索到春秋战国的脉络里，这一支真正的信仰源头，与其说是道家，不如说更接近阴阳家，应该放在阴阳家的变化发展中来理解。

“阴阳道教”之外，另外有一支，可以称之为“老道”，就是以《老子》为主的道家。再一支则是“庄道”，以《庄子》为主的道家。前者在历史上，有更响亮的名称“黄老”，拉了“黄帝”来和老子做伴。后者在历史上，有时也称“老庄”，名称中有“老”，但实际上是以《庄子》的理念来诠释《老子》。

这三支都是道家，因为他们都相信大自然有一套规律，人不能违背这套规律。知识与行为的开端，是掌握这套庞大的规律，而“道”就是这套规律的总称。

然而在这样的共通基础之上，三派对待“道”有很不一样的态度。“阴阳道教”由“阴阳感应”“五行相生相克”而发展出人可以介入改变“道”的法则。一直到今天，民间信仰里主张一个人如果命中缺水，应该给他一个带水字边的名字来补充，就是以人为来补自然，以人为来改变自然。“阴阳道家”着重的，是人借由理解、分析自然秩序的构成，找到对自己最有利的因应方式。

那庄道和老道这两支呢？让我试着用《庄子·秋水》里的两段故事来说明。

《庄子·秋水》中有一段故事，说惠子（惠施）在梁为相，庄子到梁要去见惠子。有人跟惠子说：“庄子来，是要取代你为相。”惠子担心了，就派人在梁国境内三天三夜大搜庄子的行踪。他们没有找到庄子，庄子按计划来见惠子。见了面后，对惠子说：“南方有一种叫鹓雏的鸟，你知道吗？这种鸟，从南海起飞，一路飞向北海，沿路只停栖在梧桐木上，只吃竹子的果实，只喝甘美的泉水。在鹓雏飞行的路上，有一只猫头鹰捡到了腐烂的老鼠尸体，发现鹓雏从他头上飞过，就抬起头看着鹓雏，威胁地发出‘吓！’的声音。唉，现在你就是为了护住你的梁相，而要‘吓！’我吗？”(www.daowen.com)

《庄子·秋水》的另一段故事则说：庄子在濮水边钓鱼，楚王要来拜访他，先派两位大夫前行转达：“希望将楚国的国政托付给您。”庄子手里拿着钓竿，头都没有回，说：“我听说你们楚国有一只神龟，已经死了三千年了，楚王小心翼翼地把它包好藏在小竹箱里，供奉在庙堂上。你们觉得这只龟比较喜欢死了留下骨头得到尊贵待遇，还是宁可活着在泥里摇尾巴呢？”两位大夫回答：“应该是活着在泥里摇尾巴吧！”庄子说：“那就去吧，别烦我，我还要在泥里摇尾巴呢！”

这是庄子对待政治权力的基本态度。别人努力想要争取，随时担心失去的，在他眼中，那是“腐鼠”，根本不值一顾，遑论要抢夺或保护。权力带来的地位，在他看来只是窒息一个人的自然活泼的生命，把他桎梏在一个不是由他自己决定，也必然违背他本性的牢笼里。

老子就不是这样看权力的。老子和庄子都以“道”为本，都相信有一套自然的规律在所有现象变化之后，为其真宰，也都相信最重要的，是明了“道”的存在，追索“道”的规律。但两人的相同之处，也就到此为止。

在庄子看来，明白了“道”，就能洞视我们执守的许多价值，其实源自狭窄的自我中心眼光，那么我们就能看清楚不是所有人、所有动物都想要“腐鼠”，就可以不必陷入那些外在的标准，自在地活着。

对老子来说，了解了“道”，是为了将“道”拿来运用在处世与安排权力上。了解“道”的人，比不了解“道”的人，可以更有效地取得权力，运用权力，保有权力。

庄子了解了“道”，就必然有避世的态度。世俗的权力、享受、安逸，一般人汲汲营营计较的，其实不过是猫头鹰嘴里咬的一只臭掉的老鼠，我们干吗跟着人家去计较去争夺呢？老子了解了“道”，则采取了一种吊诡的态度——取得权力、保有权力的最好方法，就是好像没有权力，好像不在乎权力一样。