以儒家和礼之间的关系为对照，我们就能清楚地相应拉出两个脉络来，一个是墨家，另一个是法家。

在所有的“诸子”派别中，儒家占有特别的地位，因为它的来历和其他派别都不一样。儒家是从原来的王官学传承而来的，这套知识曾经是权威，带着其过往的荣华风光。儒家始终坚持保守原有的礼，但他们必须面对一个残酷的事实，那就是越来越难让这套礼具备现实意义，越来越少人在意这些礼。作为教育者，他们失去了受教者，谁愿意学这些落伍了的礼，谁还愿意严谨守礼呢？

孔子的地位就建立在提出了重要的解决主张。对于传统的礼，孔子实质上有非常激烈、革命性的看法。他认为礼之所以崩坏，之所以和现实脱节，没有人重视，一部分原因在于认知礼时，放错了重点。很多人以为礼就是一条条礼仪规范，以为礼的教育就是教会小孩所有这些礼仪的细节，什么场合该穿什么，该做什么，该说什么。

孔子不同意。他对于礼的检讨、反省，最重要的就是礼有其内在的精神，有其原则的依据，所有礼仪规定加在一起都还不是礼，习礼真正要学的，不是繁复的礼节，而是整体的、大写的礼的精神与道理。既有的礼仪、礼节会过时，会失效，但大写的礼不会，那是普遍、永恒的事物。

孔子追求恢复礼，不是复制礼的外在行为规范，而是之所以会制定这些行为规范的原始精神与道理。对于孔子来说，那是绝对不能遗忘、背弃的。那是人之所以能作为人活着的根本。

墨家也源自对礼的检讨和批判，然而其态度和儒家截然相反。孔子从内在于王官学传统的立场提出他的反省意见，墨子却从完全外于王官学，对王官学带有敌意的立场发展批判。孔子、儒家忧心封建宗法的关系松散崩坏，墨子、墨家却视此为进步的机会。墨家绝对不想看到封建宗法复兴，他们是这套体系的局外人，宗法复兴对他们没有任何好处。(www.daowen.com)

而墨家之所以能成“家”，是因为他们不是单纯从自我身份与利益的角度提出看法来，而是更深刻地从原则面批判封建宗法的根本问题。儒和墨之所以强烈对立，是因为墨子不只反对传统的礼，也反对孔子对礼提出的修正意见。对于外在的、传统的礼的繁文缛节，墨子从“俭”的立场加以反对，认为礼和“乐”都是奢侈的排场，没有实际作用，平白浪费。对于孔子所揭橥的礼的内在精神，墨子也完全不同意。墨子批判礼的根本是“分别”，对待爸爸和对待叔叔不一样，对待叔叔和对待外甥不一样，对待亲戚和对待非亲戚不一样。这个不一样本身就是最大的问题所在，制造了所有的纷乱。墨子强烈主张，应该彻底从精神、原则上推翻礼，代之以不分别，对所有人一视同仁地“兼爱”，爱爸爸也爱叔叔，爱叔叔也爱外甥，爱亲戚也爱所有不是亲戚的人，没有分别，就不会有争执，不会有战争了。

墨家站在儒家的对立面，法家也站在儒家的对立面，只是关注的重点不一样。儒家鼓吹恢复封建宗法秩序，强烈反对破坏封建宗法的现实。那个时代最突出的政治现实，是国君、封君持续扩大领土与权力。他们打下一座城，并掉一个大夫封域，儒家一定是批判的：“不可以！这样不合礼，是违礼的行为！”

在这点上，法家和儒家彻底相反，法家的出发点，就是现实。活在当下，为什么要管过去的礼怎么规定？怎么可能逆转变化，把人带回到封建的过去？现实就是现实，现实是前提，需要的是解决现实问题，现实问题不可能用保守的旧方法来解决，不承认现实，永远也找不到解决现实问题的办法。

一边是“历史主义”的态度，过去封建时代曾经存在的就是合理标准；一边是“现实主义”的态度，只有现实算数，现实是思考的起点。儒家和法家，在根本态度上，就是无法兼容的。