在经济和技术日益发展的今天，环境在改变，资本是全球性流通的，创意设计产品也是尽可能地实现全球性共享。在此情况下，不同社会结构下产生的地方文化有深度传播和相互渗透，文化多样性因此受到了挑战，尤其是发展中国家传统文化的消失速度过快。在我国，不管是少数民族地区，还是像北京、上海这样的大城市，这十多年来发生的文化变迁令我们产生了看不清民族性的心理危机。在全球化的进程中，始终存在着一种被称为“现代性乡愁”或文化怀旧的民族心理情结。

“现代性”在很大程度上强化了这种“文化乡愁”。各国政府都在建立本国文化的输出平台，似乎都在面对一个“意识形态的战场”。

中华元素的概念无疑是在全球化背景下提出的，它本身包含了感情上的“文化乡愁”，好在这种“乡愁”背后有跨文化比较的理性意识在支撑。事情往往如此，没有比较，我们不足以产生认识自身文化特质的能力。因为有了与其他社会生活的比较，我们才会意识到自己身处的文化从何而来、由什么组成、怎么发展。由于当今的创意设计，从资本到市场可能都是国际化的，所以对于从事创意设计的人来说，尤其需要具备跨文化比较的意识，永远需要在头脑中有一种文化自觉意识。

文化自觉的概念是费孝通先生提出的，它指一定文化承担者对其文化有“自知之明”，即明白它的形成过程、所具的特色和发展趋向。在当今全球化形势下，文化自觉着重表现为在多元文化的冲突比较中，加强对自身文化的价值的认识和认同，以便增强适应新环境、新时代的文化选择能力。文化自觉无疑是地方性文化的承担者受到外来文化冲击之时表现出的“文化乡愁”。不过“乡愁”不应走向孤立自守，而应通过自主地适应，和其他文化一起，联手建立一个多元文化共存的新秩序。

中华元素似乎可以理解成为文化要点或文化要素，是一个文化的概念。文化人类学家克莱德·克鲁克洪（Clyd Kluckhohn）提出，够得上称为文化要素的，必须是那些能够比较容易分离出来的文化特征，比如贴对联、吃年夜饭、祭祖，这几个文化要素联系起来会形成一个具有实际功能的文化事象，那就是中国人的春节。类似这样的文化事象多了就可以构成了一个特定时代、特定社会族群的文化结构。我们是个多民族、历史悠久的国家，我们传统的任何片段都具有立体的文化结构。笼统地说，既有儒学、道学、佛学文化等形成的文化大传统，也有多民族各自形成的民间信仰、习俗、制度等丰厚的文化小传统；既有汉文化传统，又有少数民族的文化传统；既有庙堂文化、士大夫文化，也有农工商文化。国画、书法、易经、禅学、五行八卦、宫廷工艺、民间工艺等，我们有数不清的文化事象，每一个事象又包含了众多的文化元素。每一种元素都有其可识别的标志，每一种元素还都是功能性的，在一定的文化事象和文化结构中能找到它的意义。作为一个当今的创意设计者，如何合理使用中华元素不是一件容易的事。比如奥运会火炬的设计使用了祥云图案和中国红这两种中华元素，不仅在视觉认知上有鲜明的中华文化的印记，而且这两种中华元素本身所积淀的吉祥内涵也切合新设计的主题。这一设计成功地实现了传统文化的再利用和再生产。

是否把中华元素当作设计资源时都要采取谨小慎微的态度呢？也不必然，有些中华元素的视觉表象与背后的意义世界关联性很密切，比如龙、凤、门狮、麒麟、莲花以及其他不计其数的吉祥图案和吉祥事物，它们的内涵相对固定，在使用这类元素时不得不尊重它们固有的意义，不能随意篡改和置换。你不能在公共卫生间里装饰“群仙祝寿”的牌匾，也不能在政府会堂里装饰“八仙过海”的壁画。但是像云纹、雷纹、涡纹、鱼纹、饕餮纹、鸟纹、藻井纹等各式抽象纹样以及中国书法、水墨画等中华元素，虽然民族风格很典型，但寓意相对不那么稳定，可塑性强。像这类中华元素就可以在创意设计上做自由发挥，充分释放它们本身的形式美感。香港著名设计师靳壕强在平面设计中融入了很多中华元素，如汉字、中国古钱币、水墨意象，他赋予这些中华元素以现代形式感，形成了别具东方文化意趣的设计风格，不失为一种成功的做法。(www.daowen.com)

其实，我们特有的工艺技术中也包含了中华元素，也就是说传统工艺中有我们的文化特质。由于中国没有像欧洲那样经历过大规模的科学革命，导致在现代高新技术领域我们始终处于弱势的位置。但我国曾有过漫长的封建社会，我们的传统工艺十分发达，其中间技术、低技术资源也很丰富。如今世界各国的设计界都要面对能源危机、生态危机等问题，尤其是工业设计者更应反思过去的大型化、机械化设计的得失。环保、节约、安全、自然等价值因素改变了设计师的思维，中间技术和低技术有了继续生存的空间。比如20世纪70、80年代，西方设计界曾提出的“小的是美好”的设计观念。在后现代主义的设计思潮中，使用天然材料和绿色工艺、创造可回收物品等等设计理念正深入人心。在“可持续发展”观念深入人心的形势下，我国的传统工艺可以作为创意设计师利用的资源。

中华元素作为创意设计的资源，除了可作为视觉符号资源、工艺资源外，可能更重要的还是一种可挖掘，可弘扬的精神资源。冯友兰先生曾说，中国人的人生境界可分为“自然”“功利”“道德”“天地”四个阶梯。自然境界就是活着就行；功利境界就是追求世俗名利；道德境界指追求成为道德楷模；最后的天地境界是最美的心境，即平淡静远、理欲交融的情感快乐的境界。中国文化既有大传统，也有小传统。大传统有儒、道、释的分野，也有三教的合流。禅宗就是三教合流的一个产物，它既是很高的哲学思想，也是很高的人生境界。

近20年来，我国的创意设计无论在理念上、功能上、语言表达和形式上都受到国外文化思潮和艺术风格的影响。我们的设计仅仅满足了国民在物质生活上的需求，也就是满足了人生第一、第二境界层次的需求，在第三、第四境界层次上没有太多作为。创意设计不只是创造生意、效益和金钱，还与社会道德问题、审美问题密切相关。如今的社会物欲膨胀、审美能力整体下降，这跟我国的设计水平、设计导向有一定关系。

在审美趣味的提升方面，我国的创意设计可以借鉴日本。禅宗的思想在中国形成，但使其外化为物质形式，并将其演变成生活环境的是日本人。日本的建筑、园林、工艺器物维系着一种强有力的、爱好沉静、质朴和天然的传统，尤其是室内设计在空间分割、采光、材料运用、装饰点缀方面，引导人们内省的心灵通向自然，使自然成为生命情感的一部分。日本的设计在吸收外来文化的同时，在比较高的层面上的理解和融会了本民族的文化理想。比如日本设计师田中一光把现代设计理念与日本传统艺术范式糅合，既没有丢失优雅、素净和单纯的民族个性，又具有强烈的现代感，在日本设计界掀起了一场对传统文化精神的再创造运动。从国家文化发展战略的高度看创意设计，日本设计的世界性崛起有值得借鉴的经验。

因此，我们既可以把中华元素当作创意设计的视觉符号素材来理解，也可以把中华元素当作可供选择的工艺技巧来理解，但最重要的应该是把它看成是人文资源，是设计思想。创意设计如果能掀起传统文化的精神再创造运动，那么我们就能向全世界传播一种具有智慧的文化理想，弘扬中国传统文化和民族文化。