祭天神 天神俗称天老爷，又称苍天、上苍。对苍天的祭拜起源于上古时代。古人把茫茫太空看得至高无上，从直观感受中认为是“天帝”在主宰世界。后来，道教出现并广为传播，天帝便演变成“玉皇大帝”，其地位越来越高，最终成为各路神仙的统帅。人们认为，玉皇大帝不仅总揽三界（天上、人间和阴间）的一切大权，还执掌着人的福、禄、寿、喜，所以老百姓很崇拜玉皇大帝，对王母娘娘也非常敬重，流传着诸多有关玉皇大帝和王母娘娘的故事。

南充民间祭拜天神的形式很多。第一种形式是家庭祭祀。城市和农村每家的堂屋神龛正中，都供有“天地君亲师”大牌位，第一神灵就是天。一切祭祀活动进行之始，都要先祭拜天神。人们正月初一子时，都要“发天祝”，由老辈家长在堂屋门外院坝中点香蜡、化纸钱，敬拜天神，祝愿天老爷保佑风调雨顺，国泰民安，阖府吉祥安康。第二种形式是农事祭祀。农村在春种时，总要在田头烧香，先祭拜天老爷，秋收后先要敬请天神“尝新”。第三种形式是“点天灯”。这一习俗兴起于明末清初，由于当时天灾人祸层出不穷，人们以“点天灯”的形式，祈求“天老爷”的福佑。“天灯”的活动一般是大年三十晚上开始，一直要点到正月十五为止。祭祀方法很简单，于家门外的院中，或交叉于田垅之间的十字路口，竖立一根修长的中等柏树，树顶端置一短横木，加斜撑钉牢，横木端部安一小滑轮，中贯绳索，索端缚一灯架，架内置油碗，索另一端拴于所植树竿与人腰所钉的钉上使之可以升降自如。灯架加油纸罩以避风吹熄灯火。这种点“天灯”的祭祀活动，在南充各地都曾流行，南部县升钟、大桥、建兴等地浓烈久远。近年来，南充各地在春节期间所放的“孔明灯”就是放“天灯”习俗的一种。

南充人对天神的信仰崇拜不仅产生了人们直接对天的敬畏和祭祀，同时也衍生出了大量习俗文化。在日常生活中，一些传统的俗语如“苍天有眼”“人没看见天看见”“天网恢恢”“遭天杀”“人饶天不饶”“早完钱粮不怕官，孝敬父母不怕天”。如遇突发事件吉凶难测的时候，就要到院坝中，头仰望天空，口里祈祷：“老天爷，保佑我们平安吧！”当邻里亲朋之间发生某些误会时，被误会的一方如果百口莫辩时，会当众提议，双方一齐到露天坝去，当着青天赌咒发誓：“如有欺诈，天打雷劈，遭天杀！”民间称一些清廉公正的官员为“青天大老爷”。这时，人们又把作为天神象征的玉皇当作主持公道、明辨是非的万能之神。

祭地神 地神，又称社神，是与天神崇拜相对应的，是人类对大地的崇拜与敬仰。祭地是对土地的崇拜，是原始宗教的普遍现象。

南充境内的人们对大地的崇拜着重体现在对土地神的崇拜上。土地神之所以称为“社神”，据 《孝经援神契》 注：“社乃土地之主，封土以为社。”民间称社神为“土地公公”。社神与掌管五谷的稷神合称为“社稷之神”。过去，无论是城市乡村，乃至荒谷野径，都有土地庙，人们信奉土地，并号为乡神，村巷处处奉之，或凿一石室，或搭一木房，大多都有塑像，土地公皆须发皓然，土地婆则高髻云环。也有不塑像的用尺许长木板题字以某地曰“某土地”。土地的称呼因所司神职的异同而不一：有花园土地，所司职为小儿消灾，民间在花园祭奉；有长生土地，为家堂所祀；庙门土地，为寺庙门前祀之；有青苗土地为农人所祀，山区的农民在每年的七八月祭祀，平地的农民在每年的四五月祭祀。一般祭品有香蜡纸钱，也有敬雄鸡、酒肴的。而祭祀青苗土地，则以白纸钱供于田垄上祭拜。南充民间也有在祭祀土地求子的。如有求有应的，妇人一旦有孕，则要家里专门饲养雄鸡一只，酿酒一瓮，待生下孩子数月后，妇人带上专饲的雄鸡，专酿制的酒，并带锅、柴至土地公婆像前祭祀，将雄鸡在像前宰杀，取鸡毛血祭之，然后支灶架锅，燃薪烹煮，煮熟后再向土地公婆陈献，然后再拜。此时还有一些祭祀的人也相随叩拜，拜完则男女杂坐一起将带去的祭品吃光饮完。妇人此时要怀抱婴儿向人们参拜完后，与丈夫一起回家。相传如果有违这一祭礼，则其孩子不好养。

南充自古以来境内就有“拜社”的习俗。每年农历二月初二，公认是土地神的生日。这天，人们携家带口到土地庙，给土地神奉上香蜡纸烛，顶礼膜拜。当天还要举行盛大的“社日”活动，放社火，耍龙舞狮，拜土地神成为一种全民性活动。

近代，开展“社日”活动逐渐消亡，但人们出于对大地的敬仰，仍在一些山道路口，建起简陋的土地庙，塑上土地神像，路人经过或作揖或磕头或心中默默祈祷，以感谢大地母亲赐予人们美好生活。

祭月神 月神，就是月亮。人们把月亮视为很纯洁的神，且按美丽女神而加以崇拜。在远古时候，人们就有拜月的习惯。人们总把新月和满月视为吉祥，把月亏当作不吉利。每到夏秋，丰收的喜悦使川北农民有一种幸福感，便在月圆夜晚，坐在院坝聊天，老人给孩子们讲嫦娥奔月的故事，而在月亏的夜晚，一般是不愿出来的。认为月神正在遭受折难，会给人们带来不吉，所以就避凶趋吉。特别是发生月食现象时，许多农妇都会惊恐惧怕，大呼小叫，相互告之，说是“天狗吃月”了，赶快解救月亮女神，于是，各家农户都拿着铜盆铁锅，站在院坝中用力敲打，以期用震天的声音惊动天帝，让天帝赶快让月亮出来。当月食过后，月亮重放辉芒时，人们会十分欣喜，都觉得为救月神献出过一份诚心。

每年中秋节，南充民间不少人都举行祭月、拜月仪式，一般多由青年妇女进行跪拜，因月属阴，阴阳不能互犯。人们把糍粑、月饼摆在院坝里，再点上香，让香烟袅袅上升，通知月神来领取贡品。对于婚后久未生育的妇女，一些家长还会唆使小孩去“偷瓜”，将偷来的瓜放于该女子的床上，以寓日后好怀孕。此外，还会选择成熟的大柚一个，遍插细香点燃后，或挂于树上，或用竹挑起、高高举起，在皓月当空的夜晚，敲锣打鼓、载歌载舞，以愉悦月神。这种祭月的习俗，至今仍在南充延续。

祭雨神 南充许多年份都有干旱，有的时段是十年九旱，甚至春旱接夏旱，夏旱连秋旱。人们惧怕旱魔，就求助于雨神的庇护，南充民间对雨神的祭祀最勤。

关于雨神的形象，说法各有不同，远在殷商时期，西周时称雨师。有的说雨神是一只神鸟，名叫“商羊”，独脚，形体会变，能大能小；有的说雨神就是龙王，玉皇大帝令它掌管人间的布雨施霖；也有的说雨神是仙人赤松子，道教把赤松子封为雨神，其形象古怪，黄毛，赤脚，头发蓬乱。而在南充广大农村，大多数人是信仰龙王，祈求龙王降雨的风俗曾十分盛行。

遇到久旱不雨，不但官府举行祭祀雨神的典礼，南充民间百姓也要举行各种仪式祭拜雨神。里人在本村最年长者的带领下，用竹条编成龙王的形象，用纸糊后画成龙王像，用竹竿做成轿子，抬着龙王祈雨，跟在后面的一群人带着各种供品，同在村中田间巡游，人们还一边走、一边敲锣打鼓。同时，请当地端公或道士来作法事。巡游结束后，要把龙王“请”到庙里或村民比较集中的院子里，点上香烛，燃放鞭炮，人们齐齐跪下，向龙王三跪九拜，齐呼“龙王爷，救救我们，赶快下雨吧”。此外还有撵旱魃，举火把游行后将其投入河中等祭祀仪式，以求雨神早降甘霖。俗话说：久旱必有久雨。干旱发生一定时段后，就有可能下雨。有时在人们祈求雨神之后不久，就降雨了。人们便把这种自然现象归于雨神显灵，因而雨神的灵验就被人们所认同，拜神求雨就成为遭遇干旱后祈望下雨的一种习俗。

祭雷神 雷神和电神是两个不同的神，但又有着密切的关系。雷神俗称为“雷公”，电神被叫作“电母”。俗传他们是一对夫妻，各拿一面镜子，行使着各自的职能。对雷神的崇拜，是中华民族的共有现象，南充也不例外。

民间曾经给雷神赋予多种职能，但人们最熟知的只有两个：一是雷神也配合雨神，成为一位重要的行雨之神。所以，不少地方求雨时既祭祀龙王爷，也朝拜雷公菩萨。二是雷神负责惩罚恶人恶行。人们认为雷公有辨别善恶的能力，能够主持正义，敢于替天行罚。如果某人遭雷击死亡，民间就认为此人忤逆不孝，或作恶多端，而遭到“雷打火烧”；若某人自认为被冤枉而为自证清白，就会当面赌咒说：“如果本人如何如何，遭雷打！”

过去南充境内的一些寺庙里供奉有雷公、电母的塑像。民间平时不经常拜雷神，只是在天旱求雨时要祈祭雷神布云施雨。当暴雨来临，天空发生雷鸣电闪时，人们会作揖磕头，祈求雷公保佑全家平安。特别是那些作了恶事，而心中产生恐惧、害怕受到雷神惩罚的人，更是在雷雨天气祈求雷公、电母饶恕他们。有的人遭雷击后，人们还会引发许多议论。

祭石神 人们对石头的崇拜是一种最原始的信仰。远在新石器时代就出现了石神崇拜，比如“女娲补天”“精卫填海”的传说，都显示出石头的巨大威力。南充境内的人们对石神的崇拜，主要是崇拜“石敢当”，又称为“泰山石敢当”（参见“居住习俗”一节）。

祭祖先 祭拜祖先在中国民间信仰中有着源远流长的历史，更有极为重要的社会含义，它既是氏族社会生活的重要内容，也是本族人“敬宗收族”的民间习俗。古人相信，人死了是有灵魂的，祖先们的灵魂永远存在，并且能以不同的方式对后代子孙的生活产生影响。人们对祖先崇拜具有双重心理：一是缅怀祖先，表达对祖先的崇敬与感恩；二是祈求祖先保佑家庭人丁兴旺，经济发达，生活幸福。所以，人们会怀着对祖宗虔诚、感恩、崇拜和祈祷的心来拜祭自己的祖先。因而在南充民间信仰的诸多神灵中，祖先神灵受重视的程度最高，接受的祭祀最多。

南充民间祭祖先有四种方式，一是家祭，二是墓祭，三是祠祭，四是庙祭。前三种属民间风俗，后一种属政府或社团行为，比如祭川主，各地都建有川主庙，旧时祭祀时，皆由政界要员或地方绅士主办，民众参加即可。家祭，是在住宅的堂屋里进行的，是南充城乡人民最主要的祭祖方式。旧时，每家每户住宅都设有堂屋，堂屋的神龛上都供奉有列祖列宗的牌位，龛正中贴写有“天地君亲师”，两侧一般写有“古今神祇，历代昭穆”或“某氏历代穆袒”“古今文武神衹”等。家祭比较方便，尤其是较为贫困的城乡居民，由于家祭不讲排场，家中“打牙祭”也可把祖先祭拜了。其方法很简单，无须过多的祭品。墓祭，就是在祖先坟墓前祭祀，墓祭也要供奉肉食果品，并烧钱化纸。祠祭，指本族人对开宗祖先的祭祀，往往都会办得隆重。特别是族中有了大喜事，如族人中了进士、举人，受封了官职或升了官位，发了大财，便会到祠堂举行祭告先祖的祠祭。到时，族人们都会出钱购物办宴，请族长出面，聚集全族人在祠堂祭祀。鞭炮鸣响过后，由族长带领全体族人，在乐器队的伴奏中，对本族先祖行“三牲礼”（供以牛、羊、猪三牲头和肉），敬“三献礼”（献爵、献帛、献馔），以及奉“三巡酒”之礼，祈祷先祖之灵保佑后人的富贵绵长。祭祀完毕，还要请大戏班子唱几折戏，引得附近的居民同来观看。

祭亡灵 农历七月十五日，一个奇特的传统节日，民间老百姓称它为“七月半”，道教则称为“中元节”，佛教信徒则称它是“盂兰会”，儒家则说是“孝义之节”，南充民间俗称为“鬼节”，是南充城乡一个比较重要的节日。节日的主要活动是祭奉祖宗及家中亡灵。(www.daowen.com)

祭灶神 南充民间供奉灶神的习俗由来已久。灶神又称为“灶君”“灶王”“灶王爷”“灶君菩萨”“灶神菩萨”。

灶神是火神演化而来的。人类的原始信仰是火，火的出现改变了人类的生存条件，因而，人们对火的崇拜根深蒂固。火神到了民间，就演化为灶神。灶神的原始形象是女性，这是由于自古以来，灶一直由家庭中最有权威的妇女掌管着。

传说灶神是昆仑山上的一位老母，名叫“种火老母之君”，专门管理人间的住宅，记录每家的善恶，半夜时上奏天庭。汉代以后，又出现了男灶神。《淮南子》 载“黄帝作灶，死为灶神”；又说“炎帝于火，死而为灶”。因此，人们把中华民族的两大始祖黄帝、炎帝都尊为灶神。灶神的职能有两方面：一是家庭的保护神。他为家人驱赶或责罚鬼魅，使鬼魔不敢来害人，保护全家人健康平安。二是家庭的监察神。他监察一家人的善恶，定期上报天庭，天帝根据灶神的报告，决定对这家人的或奖或惩，或赐吉祥，或降灾难，或减少阳寿。灶神的职能就是惩恶扬善，劝人为善。

祭灶神的程序，分为“送灶”和“接灶”。

送灶是每年农历腊月二十三日，传说这天是灶神上天之日。人们在腊月二十三日晚上十一时至二十四日凌晨一时，要送灶王爷回天庭。说是这时灶神菩萨要上天去述职，并向玉皇大帝禀报这家人当年的善恶和生活情况，作为天帝对这家人惩恶扬善的依据。因而，在送灶之时，要在厨房的灶边摆一张长凳，放这家人供奉的瓜果、糕点等素食，点燃香、蜡、纸钱后，由这家的主妇祷告灶神，忏悔一年来自己的过失。有的还用醪糟、糖糯米饭之类的甜黏食品来供奉灶神，希望灶神吃了甜食嘴巴会甜，在天帝面前汇报时会多说好话。同时甜食富有黏性，可以封住灶王爷的嘴巴，防止他老人家在天上说这家人的坏话。此外，在送灶神的同时，还要烧“灶书”（内容尽是请求玉皇大帝赐福百姓的话）。把灶神送走后，便开始打扬尘，即搞厨房的清洁，以干净明亮的厨房迎接灶神从天庭归来。

接灶是在腊月三十（或二十九）晚上，同样在厨房内进行，依然供奉瓜果、糕点等素食。由于是过年，得适当增加些品种和酒水。在烧化香蜡纸钱之后，家庭主妇还必须说些乞求保佑和感谢的话。民间有这样的传说，依从了主人家的心愿，灶神菩萨上天替这家人祈福回来，这家人应该办上一桌丰盛的酒筵来感谢，可这天正是诸神下界视察民间的善恶和生活好坏的时候，这家主妇害怕奉了荤菜，要犯菩萨的忌，让其他神祇看到就不好了，所以只能素供；而且全家人还要在正月初一天吃素，不开五荤，不伤生命，使其他神灵回天述命时，不至于说这家人好过了头，心有不善，玉皇大帝才好给这家人赐福延寿。

过去，南充从湖广来的移民较多，他们的祖先把老风俗也带了过来，因此在接灶之后还要祭灶。祭灶分大祭和小祭，大祭三至五年一次，小祭每年一次。同时，要请“端公”来祈神。“大祭”以小猪一头、公鸡一只作为祭品。“小祭”以公鸡一只、猪肉一斤作为祭品。祭灶时，妇女不能留在家中，说是女主人在家，灶王不敢出来领祭。

按风俗，灶神对人的生活行为起有监督的作用，人们通过“送灶”“接灶”等祭祀活动来净化心灵，弘扬善举，并增强了厨房及家庭环境的卫生，对于身心健康大有好处。所以，在南充人民的传统习俗中，这一风俗占有比较重要的位置，至今依然风行。

祭财神 财神是最受人们欢迎的一个神，它是一家人的经济保护神，也是生意人的致富庇护神。过去，南充境内各地不仅修有财神庙、财神楼，而且大多数家庭都要供奉财神，生意人对财神供奉得特别虔诚，祈望利市发财，企求财源广进。

财神可分为文财神和武财神。文财神中最流行的有比干、范蠡，武财神有赵公明和关公。过去，南充的习俗，要将财神爷请入堂屋的神龛之上长期祀奉（也有在自己商铺内设龛祀奉的），似乎这样才能受到财神爷恩赐。所以，往往新建房屋之后，特别是经商的人家，请道士来安家神之后的第一件大事，就是要另备纸钱和猪头三牲，由道士祈求祖师，告请赵公元帅的神灵来家供奉。这一举动，在过去称之为“迎财神”。早年，南充的商帮还会在每年农历三月十五、七月二十一、七月二十三举办“财神”会，举行祭祀活动，大家交流商业行情，互通有无，会办酒席尽兴方散。也有的地方在正月初二祭财神但不办会。这些习俗南充解放后被革除。

现在，在南充城乡商店、酒肆等生意场所，几乎随处可见供奉财神的现象。商家多把财神放在最显眼的高处，燃烛焚香，早晚都要去拜上几拜，一是感谢财神爷给自己带来红火生意和滚滚财源，二是祈请财神爷一如既往地继续关照，保佑自己生意兴隆，财源茂盛。而今有的庙宇里，也供奉有财神的塑像，供一些普通百姓前往祈求自己财运亨通。

祭门神 门神是南充民间最流行的神祇之一。门神的来历，可追溯到远古时代祭祀门户和挂桃人的习俗。最早的门神是两个桃人，他们分别是神荼、郁垒。传说中的两位门神形象十分威武凶猛，他们奉命把守鬼门，发现有害人的恶魔，就马上用绳索捆绑起来，送去喂老虎，所以妖魔鬼怪见到门神就胆战心惊。由于雕桃树比较麻烦，后来就简化为在桃木板上画出门神像，将桃板钉在门上，故称之为“桃符”。每到年关就要更换门神像，古诗“总把新桃换旧符”，指的就是换门神挂像。在其后的历史发展中，门神形象发生了变化，唐朝时人们开始以秦琼、尉迟恭的画像作为门神（秦琼、尉迟恭是唐代开国元勋，相传二人能帮助唐太宗解除噩梦之苦，所以他们的画像也能驱恶魔，由此从宫廷流传到民间）。此后，门神像还增加赵云、马超、孙膑、庞涓、萧何、韩信等，功能都是驱魔除妖。再后来，又增加了文官门神和祈福门神，以表达人们祈盼升官发财、福寿绵延的愿望。过去在贴门神像时，还要举行祭祀仪式，供奉祭品，并焚香叩拜。

现在，贴门神的习俗依然流行，门神的形象也多彩纷呈，门神不仅是一种信奉，更多的是贴门神画像作为一种年画艺术来欣赏。

祭坛神 在家中供坛神（俗称安坛神）、祭坛神（俗称庆坛），是南充农村流行的一种民俗。据说，家中安了“坛神”可以辟邪，确保家人四季平安。于是，旧时的南充城乡（尤其是农村）家家户户在建修木结构房屋时，都要请木匠在堂屋正中壁上做一个内凹的壁龛来供神，俗名叫“神龛”。神龛分为上龛和下龛，上龛供奉天地君亲（即死去的历代先祖、父母）师的灵位和儒、释、道宗师的神位，下龛供奉土地神和坛神。大多数人家供坛神是在下龛放一个塑像（或一种标志），以便到时祭祀。农村人发生口角时，往往要说“你是坛神变的，要把你庆倒（ ‘庆到’：土话，意为 ‘监视着’ 或 ‘看顾着’ ）才安逸，不庆你就要作怪”。传说坛神做事认真负责，却因为气量小，什么事都要斤斤计较，因此上司给他的职位很低（其职如管家）。成了神后，虽然是个很小的神，却以老爷位置自居，因而有的地方对他庆祭时，尊称为“庆老爷”。由于坛神小气而难伺候，所以有的家庭就不供坛神。据说那些出了秀才、举人的家庭，有了功名之后，坛神也惹不起，不敢随便作祟。

家里供了坛神，就如在阴间请了个驱鬼辟邪的护院，所以必须适时对他祭祀。否则，他会像做了工没得到报酬一样，反而使这家人不得安宁。至于庆坛神的规矩，一般是一年一小庆，三年一大庆。也有家里人出现重症或太不吉利的事件，认为闯到鬼邪而庆坛的。

祭坛神要请巫师来家作法。巫师先请坛神出门去，再请进屋安好为止。祭坛神时，把主人一家都要叫醒，如果小孩睡着了不喊醒他，今后的头脑就不会清醒。祭坛神的规模按大小决定，大祭要请三个巫师，做三天法事；小祭请一个巫师，做一天法事。即便某人家境贫穷，但最少三年也要作一次小祭。

祭花神 花神又被称为“百花仙子”“花王”“花魁”。而不同的品种又有各自的花神，如牡丹仙子、芙蓉仙子、菊花仙子、杜鹃仙子等。相传农历二月十二，是花神的生日。旧时的这天，南充就有“赶花会”的习惯，人们扶老携幼，外出游玩赏花。过去，没有专门的鲜花市场，就以赶花会为载体，进行花苗、花枝等交易。二月十二这天，在集市上，也有的在寺庙里，举行“赶花会”的活动。种花人会把自己种植的各种花展示出来让人欣赏，并供买花者选购。一些在大路旁居住的人家，也会把自己精心培育的花木摆放在门口，请过路人和客人观赏，花的主人则得意扬扬地享受着赏花人的赞美和祝福。

拜花神没有专门的祭祀仪式，因为花神的直观形象就是百花仙子。人们信仰花神主要是表现在对花的喜爱和呵护，古人相信花有灵魂，因而人们不仅养花、爱花，还有进一步的敬花、供花。信仰花神，其实就是信仰美丽，信仰生活。