樟林的祭神习俗，受明初官府推行社祭制度影响，体现于“分社立庙”的做法上。嘉靖三十五年（1556）樟林开村，30年后，即万历十四年（1586），社区南部村口修建了山海雄镇庙作为全村的主庙，祭祀三山国王、配祀巡抚总督。该庙坐东北向西南，面阔8.5米、进深12米，石门匾为“山海雄镇”，门楼肚有石刻八幅，上四幅为戏曲故事，下四幅为花鸟。该庙为土木结构硬山顶建筑，共二进，中间以拜亭相连。两边为天井，石柱有乾隆年间题联：“粤海雄风光庙貌，南邦瑞气庇乡民。”后厅为穿斗式梁架，圆形石柱础、梭形石柱，屋顶嵌瓷，庙前为三进埕。因地处南社港口，樟林古港繁荣时期人们出海时必须到此祭拜。在此后的100多年间，山海雄镇庙具有双重意义，一方面，它是南社的社庙，每年巡游时南社每家每户都要捐钱，庙内祭祀的老爷被请到各个地方供人祭拜和看戏（叫“坐厂”），这些“厂”都在南社的范围内；另一方面，山海雄镇庙仍然是樟林乡最“大”的庙，是全乡共有的神，正月二十日出游时，游神的路线包括了南、北、东、西四社。直到现在，樟林人家的门楣上每年游神后都会贴上一张盖有“山海雄镇”四字的神符，保佑平安。

山海雄镇庙　陈琦/摄

民居门楣“山海雄镇”符　陈琦/摄

到了明代末年，樟林的社庙系统已经形成。但山海雄镇庙继续保持全村主庙的地位，同时又履行南社社庙的职能。东社为三山国王庙，西社为北帝庙，北社则为七圣夫人庙。到了清代乾隆年间，由于“八街”的出现，位于这个商业街区的火帝庙取代山海雄镇庙成为全乡的主庙，山海雄镇庙只维持其南社社庙的地位。

火帝庙　陈琦/摄

《澄海县志》在记载各地社庙时，有“樟林社庙二，俱祀三山国王。一在东社，一在南社”^[2]的说法，可见，东社宫和南社宫一样，其作为社庙的地位，是得到官府认可的，这一点使它相对于北社和西社的社庙，有了某种优越的地位。每年正月游神时。东社宫的神明在本社坐厂，但也可以巡游东、西、南、北四社的地界，西社宫和北社宫的神明则无此权利。

北社七圣庙　陈琦/摄(www.daowen.com)

东社和南社与三山国王庙的关系也是相当奇妙。每年正月二十日南社社日，二王爷的队伍中，都有孩子举着一支竹子，竹子上绑着一个木偶在荡秋千，这个木偶俗称“太子爷”，随着二王爷的队列巡游。这里有个传说，即南社宫的二王爷（或说三王爷）天性喜欢玩耍，一日到了东社的大埕，见有一个秋千架，就上去荡秋千，以后一连几天在此玩耍，不愿回宫。东社人见此，只好在大埕边上为他修了一座庙，所以东社宫庙前一直保留着秋千架，而南社王爷巡游时，也要搭秋千架抬着巡游。

东社国王巡游的日期紧跟在南社之后，为正月二十二日。东社人宣称，从南社宫移到东社宫的是南社的三舍爷，原来两个社庙同日出游，有一次两支巡游队伍在城内相遇，打起架来，结果东社就抢了南社的三舍爷到东社，变成了东社的四舍爷。后来为了避免冲突，东社才主动把游神的日期推后两天。而且，南社游神经过东社宫时，东社宫要掩起门来，不然南社的三夫人见到三舍爷，就会哭起来。

新兴街观音庙　陈琦/摄

北社和西社的社庙分别为“七圣夫人”庙和“玄天上帝”（北帝）庙。据说七圣夫人原为西社社神，樟林寨在明末曾被曾阿三海寇攻破，西社的冤死鬼太多，经常作乱，七圣夫人皆为女流之辈，过于懦弱，无力弹压，只好辞职到北社当社神。玄天上帝来西社继任，把所有冤魂收起来压在自己座下，结果就无法出门巡游。根据《澄海县志》的记载，北社的七圣夫人宫建于明崇祯五年至八年（1632—1635）间，时任澄海知县的叶日藩题赠有“扶阳锡祉”牌匾，至今仍悬挂于神龛前。西社的北帝庙又称“武当行宫”，明代天启以前就已有该庙存在。

塘西并入樟林后，塘西的主庙三山国王庙（塘西宫）也终于成为樟林乡的一个社庙。新陇社庙（仙陇宫）的建立在乾隆二十四年（1759），也是祭祀三山国王。

仙陇社建立最晚，关于仙陇宫的传说和禁忌颇为有趣。外社人一直传说仙陇宫三山国王头上长有一只螺，形象凶，而且非常“孤毒”（潮州话，极端小气、排外之意），外社人不得进入仙陇宫，因此仙陇宫一直只限于本社人拜祭。又传说仙陇宫国王的座下压着许多凶神恶煞，国王一离开，这些魔鬼就会作乱害人，故仙陇宫的国王不能巡游。