古代农耕社会，人们的生产生活相对简单，既没有就业的压力，也没有竞争的压力，所以，家庭教育的时间相对充裕，内容也相对简单而充实。那么，古人是怎么教育子女的呢？孔子是圣人，那就先看看圣人是怎么教自己的孩子的。《论语·季氏》有一章记载：

陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻诗，闻礼，又闻君子之远其子也。

陈亢是孔门弟子之一。他问孔子的儿子孔鲤，你在你父亲那里有没有受到特殊的教育。孔鲤很老实地说：“没有，只有两次是在家里受他老人家指点，其余的跟大家一样。他老人家独自站在庭堂里的时候，我快步从他身边经过。他有意无意地问我：‘你学《诗经》了吗？’我说没有学，他便道：‘不学《诗经》，说话就没有斯文之气。’于是我回去就学《诗经》。过了一段时间，老人家又独自站在庭堂里，刚好我又从他身边经过。于是他又问我：‘学《礼》了吗？’我答道：‘还没有呢。’他便说：‘不学《礼》，就无法安身立命，不能成人。’于是我就开始学《礼》。”陈亢心里窃喜，认为自己问了一个问题，得到了三个好处。那么，我们可以得到什么启发呢？

第一，家庭教育的目的是什么？从孔子对儿子的教育看，他只问了《诗》和《礼》这两个部分，而没有关注其他东西。为什么呢？《诗经》乃是“五经”之首，内容既有历史，也有文学，更有政治。但孔子的关注点是“言”，就是说话。他还说过：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（《论语·子路》）那就是说，他要儿子学《诗》，不是只要儿子背诵，而是要他在实际生活中运用！前面讲过，孔子自己说话时，就经常引用《诗经》。所以，应该说，他想让儿子言语斯文。我们今天的家长，几乎都叫孩子背诵诗词，可是目的与此不同，只是想显示孩子很聪明而已！再说《礼》。我们讲“礼仪三百，威仪三千”，那么多的内容，而且很是枯燥。孔子希望儿子是个《礼》学专家吗？显然不是。他的关注点是“立”。这个“立”，是指人进退出处、安身立命的原则与规矩。人只有有了这个，才能自觉约束自己的行为，才有资格做君子！所以，孔子之意，是要儿子行为有规矩。反观我们今天，有没有家庭给孩子讲规矩呢，一定有。但是，不仅不多，而且多数的规矩是自以为是的规矩，想当然的规矩，并没有成体系的“礼”。更多的家庭，忙着讨生活，没有那个闲工夫！于是，在孩子成长的第一步就失败了。所以，我们看到的怪诞之事层出不穷。假如还不改变，还会越来越多、越来越离奇！我们说，一个人言语斯文，行为规矩，便是儒雅之君子。你看，孔子教子，正是要他儒雅！

当然，今天社会竞争大，孩子能够有个好职业、好生活，实属不易。但是，压力再大，也要生活，而生活的目的，难道仅仅是生活下去吗？

第二，家庭教育的方式。孔子是怎么教育儿子的呢？从陈亢的认识看，是“君子之远其子”。什么是“远”呢？就是保持距离。《礼记·曲礼上》说：“君子抱孙不抱子。”虽然说的是祭礼，但是也可以看作是教育。南北朝的颜之推，写了一部著名的《颜氏家训》，第一篇就是《教子》，“父子之严，不可以狎；骨肉之爱，不可以简。简则慈孝不接，狎则怠慢生焉。”原因在于，假如跟儿子太过亲密，就容易“狎”，就是不庄重，那就容易丧失父亲的威严。假如儿子不把父亲的教育当回事，养成习惯，就不容易遵守人伦之序，破坏父子之义，很可能就成为逆子贰臣。但是，假如父子之间过于疏远，那就容易“简”，就是疏略缺失，孩子感受不到父亲慈爱的一面，也会破坏父子之义。所以，要既不疏远，也不溺爱。这也是中庸之道的一种体现。

从孔鲤的叙述来看，他“趋而过庭”的时候，接受父亲的训导。所以，儒家就把父辈对子女的教育叫作“庭训”。庭训该是个什么样子呢？孔鲤并没有说老夫子问话时候的情绪是什么。我们体会，肯定不是笑嘻嘻地，否则就“狎”，孩子不一定听，更不是恶狠狠地。孔子只是问了一下，然后指点。他并没有强迫孔鲤去学，更没有说：你小子要是不学，我就怎么怎么。大凡父母之于子女，要么是爱之欲其生，娇惯起来，漫无节制，要么恨铁不成钢，教训起来，几如仇敌。究其原因，无非是认为子女乃是他们所生，一如自己的财产一般，所以对子女的一切都要去做主。于是，不是溺爱过度，就是强迫过度。那我们好好体会体会孔子的态度。如果还觉得不明白，那再看看道家老子的说法：“圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（《道德经》）道家认为，教育子女乃是“不言之教”。我们很多父母长辈，成天在孩子跟前絮絮叨叨，孩子烦都烦死了，怎么会听呢？道家认为，父母对待子女，就像道对于万物一样。你生育了他们，但是不要觉得他们是你的一部分，或者像你的财产一样，你想怎么样就怎么样？这就是“生而不有”。不仅如此，还要“长而不宰”（《道德经》），就是你养育了子女，使他们成长，但是不可主宰他们。孩子不愿意做的事情，不要去强迫，而是顺其自然。很多的家长认为，我付出那么多的辛苦，把孩子养大成人，孩子就得听我的！可是道家就认为，你看天地生育了万物，有没有强迫万物听它们的呢？“为而不恃，功成而弗居”，假如子女需要指点或者帮助，那你就指点帮助一下，等到孩子有幸有成就了，成功了，你也不要“恃”，认为没有我就没有你，所以孩子的成就是你带来的副产品，更不要认为孩子的成就都是你的功劳。从家庭教育的角度看，道家的主张有放任自流之嫌，但是，他反对那种强迫式教育的观点，还是很有道理的，也与儒家的观点相一致。

父母之于子女，既不溺爱，也不强迫，那岂不是左右为难吗？知道难就好，倘若不知为人父母之难，糊里糊涂地做父母，那就没有做父母的责任，没有资格为人父母了！《三字经》讲“养不教，父之过”，正是要我们承担起做父母的责任来！尤其在今天，我们真的需要认真思考一下：该怎样做父母！(www.daowen.com)

前面我们讲过，儒家之道即是中庸之道，讲究不偏不斜，不过分不极端，讲究公正。而且，更重要的是，中庸之道，无处不在，那当然也存在于教育之中。既不溺爱，也不强迫的庭训，就是中庸之道在教育上的体现。就父子之间来说，中庸就是要有个度。这个度，就是《大学》说的“为人父，止于慈”。“慈”是慈爱，但绝不是溺爱，而是保持距离或者威严的爱。怎样保持父辈的威严呢？比如孩子不听话，把他暴揍一顿，是不是就有威严了呢？任何人暴揍他，他都会害怕的，但是并不是任何人都有这个威严。那只是孩子对暴力的恐惧而已，并非对父亲身份的服从。我以为，这个威严来自于“礼”。孔子说“克己复礼为仁”，一个人恪守礼，就是做到了仁，而仁就是中庸之道。因此，这个有威严的爱，应该就是父母亲依“礼”而教，子女也依“礼”而受教。什么意思呢？就是父亲要有父亲的样子，孩子要有孩子的样子！《论语·颜渊》说：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”齐景公问孔子，如何才能够把国家治理 好，孔子说“君君、臣臣、父父、子子”。于是齐景公感叹：说得真是好啊，假如领导不像领导，下属没大没小，父亲没形没样，儿子没规没矩，即是再有钱，那也轮不到君父花！那就是说父子各有规矩，也各守规矩。这样，孩子既感受到父爱，父亲也自有“父威”了。所以，父子之教，是建立在礼的基础之上的，是以礼为核心的。

当然，孩子毕竟是孩子，你以礼教他，他也有可能没有接受，那你就得给他做表率。老子所说的“行不言之教”，其实就是让你少说多做。孩子会自觉模仿，最终习惯成自然，这就是不教而成！

举个例子。北宋史学家司马光有一部叫作《家范》的书，其实也是家训类的。它的第一卷叫作《治家》，记载了唐朝大书法家柳公权的哥哥治家的事例：

唐河东节度使柳公绰，在公卿间最有家法。中门东有小斋，自非朝谒之日，每平旦辄出至小斋，诸子仲郢等，皆束带晨省于中门之北。公绰决公私事，接宾客，与弟公权及群从弟再食。自旦至暮，不离小斋。烛至，则以次命弟子一人执经史，立烛前躬读一过。毕，乃讲议居官治家之法。或论文，或听琴，至人定钟，然后归寝。诸子复昏定于中门之北。凡二十余年，未尝一日变易。其遇饥岁，则诸子皆蔬食，曰：“昔吾兄弟侍先君，为丹州刺史，以学业未成，不听食肉，吾不敢忘也。（《温公家范》）

这个柳公绰我们前面提到过，为官则重视维护制度的权威，治家则“有家法”。什么是家法？并不是真正意义的法律，因为它只实施于一家之内。古代农耕社会，人们多数是聚族而居。一个自然村，基本上都是同一个祖先，村民本来就是一个家族，所以一个村基本上也只有一个姓氏。到现在为止，这种现象依稀尚存。再者说，古人讲究孝悌，兄弟之间不分家而共同生活，乃是孝悌传家的最好证明。所以，古人讲究四世同堂、五世同堂，有的甚至达到九世同堂！好几代人共同生活在一起，保持家的完整性。比如唐高宗时候，“张公艺，郓州寿张人，九世同居……高宗封泰山，过寿张，幸其宅。召见公艺，问所以能睦族之道。公艺请纸笔以对，乃书‘忍’字百余以进”（司马光《温公家范》）。古人一世以三十年计，九世达270年，当然未必一定有这么长久，但也是十分了不起的。唐高宗李治因此非常赞赏，所以就到张公艺家里，这也是对他治家有方的一种奖励。家庭成员的数量不断增加，众口难调，没有规矩势必会混乱甚至解体，因此要制定大家都能接受的规矩。这就是“家法”。这个家法，首先是建立在儒家伦理和礼仪规范的基础之上的。它必须展示出“亲亲”“尊尊”的原则，展示出长幼尊卑的伦理观念和礼仪规范！所以一般在家里的祠堂公布和实施。其次，它一定是低于国家法律的，否则就是“私设公堂”，那是违法的。再次，随着时间的发展，家族的扩大，它的实施范围也就扩展，发展成为族规、乡约之类的规矩。本质上讲，家法其实是“礼”的具体化。柳公绰就是依照这样的“家法”来持家的。但是，礼毕竟只是一种大体规范，它总有疏漏的地方，再者说，都是一家人，太过严格，恐怕也伤和气。所以张公艺的诀窍就是一百个“忍”字。其实就是守礼的同时，要宽容厚道一点。

除了“有家法”，以礼治家之外，柳公绰的做法还有什么呢？我想，那就是“以身作则”。假如说以礼治家是儒家教育的核心基础，那么，以身作则就是精髓！你看孔子，他要儿子读《诗》《礼》，那他自己一定是读过的。假如他自己都没有做到，孩子一定不会听他的。他说“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）说假如长辈做到了，即使没有让子女去做，子女也会自觉地去做的；但是，假如长辈懒得去做，却强迫子女去做，那子女一定心不甘情不愿，不会去做的。你看柳公绰，他二十年如一日，每天一大早就起来，先到庭院中门东边的小屋子里，然后孩子们——包括侄子——在长子柳仲郢的带领下，一个个都“束带”——穿戴整齐，到中门的北边请安。请安以后才能去各干各的差事。他官居河东节度使，当然有公事要办，办完公事吃早饭。怎么吃呢？与弟弟柳公权以及“诸从弟”——就是很多的堂兄弟一起吃。同一辈分既有长幼之序，又相互关照，这就是儒家兄弟相“悌”的典型表现。直到晚上，他又让儿子、侄子，甚至年幼的弟弟，按照一定的顺序，拿着儒家经典或者历史类的书籍，读那么一两篇，考教考教。然后呢，还要给他们讲如何为官、如何治家的道理和方法，想必是引经据典地娓娓而谈，内容一定是儒家之道。最后才是讨论文章之道，或者弹琴论艺（这个做法，正是先尊德性而后道问学！）。直到睡觉，子侄辈再次到中门北边道晚安。如此日月循环二十年，可见，家庭教育也是终身教育。正是因为他如此地兄弟以礼相处，他的子侄辈也都是彬彬有礼，他这个大家庭才一片祥和，成为司马光心中的典范，他为什么会这样呢？因为他的父亲也是这样治家的，他“不敢忘也”！这就是“率教”，就是给子女做表率！古人的家风就是这样形成与传承的！《大学》说：“尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。”家国天下，莫不如此！

客观地说，咱们中国的父母乃是世界上最辛苦的父母，只是没有教育子女的体系性方法。父母对子女的教育，其实应该是一种礼的传承，是一种孝的传承，是一种中庸之道的传承。孩子考试成绩优秀，父母便觉得没有忧愁，一脸的骄傲；万一分数低，便着急上火。这也许是一种对子女的爱。但是，这种爱，本质上是爱分数，而不是爱子女！作为家庭教育，父母的责任并不是教给他知识，而是教给他良好的做人做事的规范，是依乎礼，身体力行，长期有恒地给子女做表率。须知，榜样的力量是无穷的。子女有了这个基础，即使没有什么大的本事，那也能够做个光明磊落的君子，在外受人尊敬，在家父慈子孝，兄友弟恭，安安稳稳地过日子。假如想要更进一步，那就得接受“明师”的教育。