依照韩愈《原道》的说法，儒家之道，乃是“祖述尧舜，宪章文武”。“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子。”孔子也的确非常推崇帝尧。他说：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。荡荡乎，民无能名焉。巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章！”（《论语·泰伯》）尧是效法上天而治理天下的，人民自由自在地生活，无法用语言来称颂他的恩德。《史记·五帝本纪》说尧“其仁如天，其知（智）如神”。尧对百姓，如同天地之于万物。那就是说，帝尧是以“仁”来治天下的。可是尧是如何“仁”呢？《论语·雍也》有这样一段：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”子贡问，假如有人能够给每一个百姓恩惠或者帮助大多数人，这个人可不可以称作“仁人”？孔子回答说，这样的人岂止是“仁人”，一定是圣人！连尧舜都做不到这一点——这样做会把他们累死的！“仁”是什么呢？就是自己想达到的目的，要帮助他人也达到同样的目的。能够将心比心、推己及人地做事，就是行仁的方法。“譬”就是打比方，就是设身处地、将心比心地对待他人。可见，这就是“为仁之方”。

这个设身处地、将心比心的“为仁之方”，首先是在“事”上去实践。“仁”本身是在与他人交往的时候才存在。我们与他人交往，一定是以某种“事”为媒介的。所以，“为仁之方”实际上首先是一种行为。“子张问仁于孔子。孔子曰：‘能行五者于天下为仁矣。’‘请问之。’曰：‘恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。’”（《论语·阳货》）孔子说“为仁”是能“行五者”，行，就是做。与人交往，做到恭、宽、信、敏、惠。恭是从内心到表情和仪态上的尊敬；宽是不苛求、不强求或者礼让；信则是诚实不虚；敏就是行为上的干练，要别人做，自己先做；惠是让他人得到一定的好处。这些都是行为方面的。无论何时何处，做任何事情，把握这五点，就算是“为仁”了！其次，你做得怎么样，得常常总结。孔子说：“观过，斯知仁矣。”（《论语·里仁》）“观过”当然是观自己的过，也就是看自己错在哪儿。怎么“观”，这就是反省或者省察。儒家认为我们人所有的失误，首先是自己造成的，而不是他人带来的。所以儒家非常重视反省。我们每个人常常会这么回顾自己：我当初要是怎么做就好了。其实这也是反省。可是反省不是叫你后悔过去，而是要你面对将来。反省是自己的思考和总结，是一种内心的活动，所以是一种智慧，这就是“知”。知识或者智慧是怎么得来的呢？当然是在实践中不断总结、反省得来的。所以，“为仁之方”得从知、行两方面去做。

一说到知、行，马上就想到王阳明，因为他有个著名的“知行合一”的哲学命题，就是“知是行之始，行是知之成”。这个命题，放在“为仁之方”来运用，再也合适不过了。为什么呢？因为大家都知道“仁”是个好东西，知道什么是“仁”，什么是“不仁”，可是往往临到做事了，眼睛里全是利益，什么亏也不想吃，什么便宜都要占，把“仁”全然忘得一干二净！那我们看看王阳明是怎么教导我们的：“问：‘静时亦觉意思好，才遇事便不同，如何？’先生曰：‘是徒知静养而不用克己工夫也。如此临事，便要倾倒。人须在事上磨，方能立得住……’”（《知行录》）学生问他：平时没有事的时候，什么道理都明白，一遇到事就全变了，为什么呀？他说这种情况其实是只知道“静”——没事时候反省，其实全是空的，所以真遇到事就倾倒。人更重要的是要“在事上磨”，就是在实践中磨炼自己。在实践中做到了，才是真的反省成功。这就是“行是知之成”。假如你明知道该怎么做才是对的，也就是觉得自己已经“知”了，可是行为上总是做不到，那你就不是真的“知”。王阳明说：“未有知而不行者，知而不行，只是未知。”（同上）就如同老师经常讲：假如你说你懂道理，可是总不按道理做事，那还是不懂道理啊！就是说，“知与不知”，检验的标准是“行与未行”，相当于“实践是检验真理的唯一标准”。比如你与生意伙伴谈生意，按“恭、宽、信、敏、惠”这五个原则去谈，挣自己该挣的合理利润，甚至情愿自己少赚点，就把那个贪婪之心、一夜暴富之心给磨下去了，那我们就可以说你真正理解了“仁”的内涵。这就是“人须在事上磨”。你常常这样做，不仅自己会心气平和，而且说不定会“名利双收”呢。

那是不是只要“行”就可以了，不要“知”，不要反省呢？当然不是。“知是行之始，行是知之成”前面还有一句话：“知是行的主意，行是知的功夫。”（同上）所谓“主意”相当于朱熹说的“大头脑”，就是统帅。也就是说，知是行的统帅，行是知的表现。《传习录》有这么一段王阳明和弟子欧阳德的对话：

崇一（欧阳德）问：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也？”先生曰：“天地气机，元无一息之停，然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙！”(www.daowen.com)

他这个弟子说：“我怎么一天到晚忙，有事也忙，没有事还是忙？”这种人我们生活中多得是。有人天天都觉得累，其实是心累。心为什么累呢？因为心里没有主心骨！天天想着发大财，可是天天要过紧日子，结果是白天身体劳动累，晚上做梦心里累，它就没有个停歇的时候，能不累吗？王阳明说：你看天理，老天爷千变万化，也是天天忙，可是老天为什么不先不后、不急不缓——不累呢？因为它“主宰常定”，也就是大头脑安定、内心安定。人也一样，假如人的内心安定，就是事情再多，也一定是从容自在、儒雅有序的。“酬酢”是喝酒、应酬的意思，跟现在一样，人有应酬，一定是有事的。内心怎么才能安定呢？就是通过反省，大头脑清楚，主意明了。就是心里明白什么事该做，什么事不该做，该怎么做事，也就是“知”。这个“知”长期积淀，就是“存养”。他说：“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”所谓“省察”就是反省总结，其实就是“观过”，“存养”就是“斯知仁也”。一个人的存养在遇到事的时候，自然而然就流露出来了。你平日里没有省察，也就没有存养，遇到事，处理时就会“无所措其手足”。

前面我们说，仁者，人之德。一个人常常以“仁”养心，便有了君子的“德性”，其实就是君子之“知”。这个“知”，在转化为具体的行为之前，还停留在书本上、理论上，只是提供了你做君子的基础和可能性，但是不能决定你一定是君子。换言之，它只是君子之“德性”，而非“德行”。当你在具体的日用行常中，用君子之“知”来做人做事的时候，这个“知”才能从“德性”发展成“德行”。人们据此来认定你有君子之德。所以，从知和行的角度看，为仁之方，从“思”或者“知”开始，落脚点在“行”。只有做到了，才是“知行合一”，才是真正的仁人君子！一个人，仁德充实于心，行为光明正大，便是德行圆满，身心合一，自然仰不愧于天，俯无愧于地，心里坦坦荡荡，当然无忧无惧了，所以说“君子不忧”！如此，人才活得泰然从容，活得儒雅斯文，才有滋有味！

但是，“仁”毕竟是一种内心的涵养，而人的内心确实是难以恒定的。从德性到德行的转化，完全是人的一种主观上的自觉。《史记·礼书》说子夏“出见纷华盛丽而说，入闻夫子之道而乐，二者心战，未能自决”，何况普通人呢？生活之中，见到利欲，能够像柳下惠那样坐怀不乱的确很难。甚至有人说，道理我都懂，就是管不住自己，那怎么办呢？孔子说“克己复礼，为仁”。那就只有用礼来从外部节制你，这就是守礼。