讲了这么多关于“仁”的内容，“仁”也的确是人最美好、最值得追求的价值观念。那么，修心以仁的具体做法呢？孔子说“为仁由己”“我欲仁，斯仁至矣”，但是好像有点高高在上，不大接地气。我们平常做任何事都要找到一个正确、合适的切入点，这样可以事半功倍。修心以仁，从哪儿入手呢？

《论语·学而》说：“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！’”这句话分两层意思。第一层是说理：一个人在家里既孝顺长辈，又关爱兄弟姊妹，是一定不会犯上作乱的。君子为人处世，要抓住根本，能抓住根本，做人做事就自然符合儒家大道。第二层：“孝弟”既是求“仁”的根本，也是开始。若在家里能够“孝弟”，那么，那就做到了“仁”。在这句话里，“本”有二义。一个是根本的意思，一个是开始的意思。“本”的本意是树根，大树是怎么长大的，从何开始？当然是从树根，也就是树“本”。“孝弟也者，其为仁之本与！”就是说，“孝弟”是我们在实践上求“仁”的开始。“仁”得先从自己家里做起，从孝敬父母、友爱兄弟开始，家庭是我们“求仁”的切人点。为什么呢？每个人都有家，而且谁也离不开家，大多数人生活的核心就是家。在家里，父母有养育之恩，兄弟有血缘之亲，只要你心存孝悌，仁爱之心就自然形成。退一步讲，即使有做得不大好的地方，大家也能谅解，做错了，也容易得到指正，所以容易入手。其次，从道理上看，《中庸》说得好：“君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲……”“在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣……”什么意思呢？“反诸身”就是反省自己，就是修心、修身。可是君子要修身，得先“事亲”或者“顺乎亲”，就是得先孝顺父母亲人。这个逻辑是这样的：假如我们对自己都不真诚，那就一定不会真心孝顺双亲；假如我们连自己的双亲都不孝顺，我们一定不会得到朋友的信任；假如朋友不信任你，那你的上级、同事也就不会重用你，你就没有立身之处，也就没有进身的机会和可能了。无论你是做什么的，做官、做学问或者做生意，都是这样。《孝经》说：“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”悖德悖礼的人就是不忠不孝的人，乃是典型的小人，是无法被大家认可的。谁愿意跟这样的人交往呢？所以说修心行仁，在管好自己之后，得从孝顺开始，孝悌是最好的切入点。

既然如此，这一节就讲讲孝。“孝”的本义是“善事父母”，“事”即侍奉，“善事”就是侍奉得比较好。但是怎样才是“善事”呢？“曾子曰：‘孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。’”（《礼记·祭义》）就是说孝有三个层次：最孝顺的是恭敬父母，事事处处把父母放在自己之上；中等的孝顺，是不要因为自己的不当行为使父母受辱；最低层次的孝顺，只是能够供养父母衣食起居。

我们从“养”说起。“养”就是供养，供养是物质上的保障。每个家庭情况不同，贫富等差在所难免，所以不能像法律那样划定一个标准。那该怎么衡量呢？我们看看《孝经》里的一段话：

子曰：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑夷不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑夷而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为弗孝也。”（《孝经·纪孝行》）

就是说，首先在居住方面对父母恭敬。也许你并没有豪华的房子，但是你尽自己的努力把最安全、最舒适的房间给双亲居住，双亲感觉到他们在你心里的位置是很高的，这就是“致其敬”。其次是供养。生活上的衣食起居，未必有多好，但是，“事父母能竭其力”（《论语·学而》），尽你所能，使双亲快乐就可以。第三是“病”。人吃五谷杂粮，难免患病。家里经济情况紧张，生存艰难，万一生病，即是雪上加霜。俗话说“久病床前无孝子”，所以说这点最难。其实，父母万一病了，你有忧愁之心，他们就一定能感受到你的恭敬，内心也就很宽慰了。老人家在医院病痛呻吟，子女有说有笑的，你说父母是什么感觉？第四是丧葬。丧葬是人生最后的仪式，对于孝子来说，双亲之恩，一一涌现，哀思之情，即是感恩之心，所以说要“慎终追远”。但是，很多人以为丧葬之礼隆重奢华就是最好的致哀，以至于因丧葬费用过高影响生活。其实孔子最反对这样，他说：“丧，与其易也，宁戚。”（《论语·八佾》）就是说，与其奢华，不如悲戚。第五是祭祀。古人非常重视祭祀先祖，它体现了我们对先人的恭敬之情，当然要庄重。但祭祀活动本身只是感恩长辈的手段。祭祀的时候“追远”，用先祖的训诫来检讨自己有没有辱没祖宗或者光庭耀祖。今天的人们，大多不重视后两个，所以所谓的“家风”也就渐渐变得不伦不类，以至于无。总之，居、养、病、丧、祭是具体的行为，属于物质方面的供养，是“事亲”的基础。于是有人说，我也很想孝顺，可是我物质上比较贫穷，实在是心有余而力不足！那么，你看看孔子是怎么说的：“子路曰：‘伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼也。’孔子曰：‘啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。’”（《礼记·檀弓下》）子路说贫穷可真让人伤心呐！儿女其实都想孝顺双亲，可是因为太贫穷了，以至于双亲在世时候没有办法供养，去世了也没有办法按照礼安葬他们！孔子就说：“哪怕是粗茶淡饭，只要能使双亲心情舒畅就是孝！”当然，假如经济匮乏到极点，那也没有办法，但是今天这种情况并不多。

也有人说，我们让父母不缺吃，不缺穿，应该算是很孝顺了。其实，这五个方面做好了，只能算是能养父母，是最低层次的“孝”。更高一层的孝是“弗辱”。简单地讲，“弗辱”就是不要因为自己的不当言行令父母蒙羞！《礼记·祭义》说：“一举足而不敢忘父母……一出言而不敢忘父母……不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”说话做事前先想到会不会令父母蒙羞，假如能够使自己不受侮辱，使父母不蒙羞，可以说是“孝”了。

在咱们中国，子女能够光庭耀祖，乃是家里的无上光荣。相反，子女行为不当，有辱家门，乃是莫大耻辱。即便他能够锦衣玉食地供养父母，也是最大的不孝！凡是孩子光耀门楣的，父母亲一脸的笑意，满是自豪与荣光。那些行为不端的，警察经常上门的，家庭不和的，闹离婚、争家产的，等等，父母一脸的忧愁与愧意，实际就是一种羞耻的感觉。孔子说：“父母，唯其疾之忧。”（《论语·为政》）天下的父母，孩子无论走到哪儿，都始终担忧孩子的身体、工作、生活等等。这个忧，其实包含了“辱”。假如仅仅是生活、身体让父母忧愁，它总有好转的时候，可是令父母蒙羞，父母在大家面前抬不起头来，那个“忧愁”可就大得没边了！那么，怎样才能解父母之忧，去父母之辱呢？《孝经》说了三个原则：“居上不骄，为下不乱，在丑夷不争。”就是说你是长辈要不骄不横，是晚辈守礼不乱，与同辈兄弟不争家产或者其他利益。其实，有宽容的雅量就不骄；恭敬守礼就不乱；公平公正就不争。三者合起来就是“仁”。假如你在家里不能如此，那么就会“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑夷而争则兵”。就是说假如你不宽容，虽然是长辈，也得不到家庭的尊重与支持，甚至引发家庭不和甚至衰败；晚辈不守礼就会受到家法的惩罚；兄弟相争就会引起冲突，惹人耻笑！这三个原则，其实不仅适用于一家之内，也适用于我们的社会生活。在一个单位或者公司，上级骄横就不能服众，就免不了覆亡；下级不守规矩就会受到制裁；与同事、朋友相争，就会引发冲突！所以，无论在家里还是社会上，这三点做不好，必然引发父母的担忧，甚至有辱父母家门！倘若如此，即使天天用“三牲”——一般指马、牛、羊，祭祀时候最高等级祭品——供养长辈，也是大大的不孝。的确，对于父母来说，子女能够消除他们内心的担忧，远远比吃什么山珍海味，穿什么绫罗绸缎要重要得多。与供养相比，“弗辱”要求你要有“仁心”。假如一个人在家产等利益面前，连自己的兄弟姊妹都不能相容，那还谈什么“宽容”二字！所以说，“弗辱”是比供养层次高的一种孝顺。同时，“弗辱”主要是从父母的角度，要求子女扬善去恶，最终还是为了子女！《礼记·内则》说：“父母虽没，将为善，思贻父母令名，必果；将为不善，思贻父母羞辱，必不果。”就是说，假如父母已经过世了，你做一件好事之前，想着会给他们挣得好名声，那么你一定会做得比较完美；要做一件恶事之前，想着这将会给他们带来羞辱，那么，你就会终止它。这样一来，你的内心就会因孝而善，因孝而近“仁”！

孝的最高层次是“尊亲”。“尊”的本义是一种青铜酒具，同时又是表示身份地位的礼器。在周礼中，身份地位的高低，从服饰、器用到居处等等都区分严格。能够使用“尊”的人，地位肯定比较高。所以，“尊亲”就是把父母始终放到比自己更高的位置，为人做事，心里始终惦记着父母的感受，让双亲有一种被尊重的感觉。在孔子看来，“尊”就是“敬”，所以我们常常说“孝敬”。

“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？’”（《论语·为政》）他说今天人们所谓的“孝”，仅仅是供养父母亲的衣食而已，那就等于把父母和家里养的狗和马同样对待。其实，供养父母与饲养狗和马的根本区别就是“敬”。那么，什么是“敬”？就是恭敬，在貌为恭，在心为敬。表现在表情、言语、行为方面的是恭，发自内心的是敬，心里念兹在兹，专一不变就是敬。恭和敬是一个行为的两方面表现。你内心的敬，表现在行为上就是恭。一个人恭恭敬敬地侍奉父母，无论什么事，心里总惦记着父母，而且始终如一，那父母在他心里该有多高的地位！所以“尊亲”就是敬亲。尊敬双亲，才是孝的本质。可是，“尊亲”说起来容易，做起来难。一方面，多数人不是为衣食忙，就是为名利忙，心里何处能装父母？尤其是商业化时代，利字当头，再加上滥用所谓的人权概念，心里只剩下自己，动不动还要“逆反”。另一方面，孝敬是体现在生活的琐碎中的，不像一件事那样，做完了就好了。它是不断重复、没有休止的，不容易坚持。所谓“一日两日易，天长日久难”。“尊亲”是不贻父母之忧的，在父母面前，始终表现欢心愉悦的样子，古人讲“膝下承欢”，我们今天很难看到这样的情形。双亲辛苦了一辈子，干不动了，身体也不行了，也许说话不清，也许爱打岔，甚至常常流口水，时间长久了，儿女看着就会心生厌烦，那种嫌弃就挂在脸上了。所以，古人把尊亲孝敬叫作“色养”。《论语·为政》说：“子夏问孝：子曰‘色难’。”“色难”就是脸色表情的恭敬最难，难就难在天长日久！有的子女，跟父母说话，几句就不耐烦，高声咆哮，大有凌驾于父母之上的架势！父母心里头跟明镜似的，心酸之外，觉得自己是子女的负担、累赘。所以，很多父母并不愿意跟子女生活在一起，觉得不自在。说好听点是不想打扰子女，其实是不想看脸色，是要有自己的尊严！所以说尊亲、敬亲，实质上是让父母活得荣光，活得有尊严！从这个角度看，“弗辱”是远远不及的。

那么，怎样才能让父母双亲有尊严呢？并不是说什么事都听父母的，或者没有自己的主见，事事顺从双亲。《中庸》说：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”“继”，继承；“述”，绍述，发扬光大的意思。司马迁说：“扬名于后世，以显父母，此孝之大者。”（《史记·太史公自序》）那就是说，继承接续父母的志向，实现他们的愿望，把他们的事业发扬光大，或者立功建业，光宗耀祖，才是最大的“孝”。当然，并不是所有的家庭都有所谓的“事业”，大多数家庭只是平常过日子，那如何使父母长辈感到有尊严呢？孔子说：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）当双亲在世时，考察一个人是不是孝顺，看他的志向；双亲故去了，则看他的行为；假如三年没有违背父母的为人之道，可以算是孝顺了。“无改于父之道”，就是“善继人之志”，使得列祖列宗的精神得以延续，还有什么事情比这个更让先祖感到荣光与尊严呢？这才是真正的家风传承。(www.daowen.com)

讲了这么多，从现实的角度看，其实只有在双亲健在的时候，孝敬才有意义。生前死后，所谓的弗辱、孝敬、尊严，全无着落！《孔子家语·致思》说孔子到齐国，遇到一个叫丘吾子的老人，哭得很伤心。孔子问他为什么哭？他说：“吾少时好学，周遍天下，后还，丧吾亲，是一失也；长事齐君，君骄奢失士，臣节不遂，是二失也；吾平生厚交，而今皆离绝，是三失也。夫树欲静而风不止，子欲养而亲不待，往而不来者年也，不可再见者亲也，请从此辞。”遂投水而死。他说他一生有三个失败：年轻的时候比较好学，求学天下，等他回来的时候，双亲仙去了；长大了在齐国为官，结果“臣节不保”；平生结交的所谓好友，现在全都跟他断绝来往。而他最后悔、最失败的就是没有孝敬双亲。所以他感叹说：大树想安静可大风刮不停，安静不了！儿子想孝顺父母，可是他们已经仙去，无处可孝！时间是一去不复返的，双亲一旦辞世，就永远也见不到了！于是他投水了却了自己。这个事未必是真的，可是道理却是明确的。所以说现在的人的确应该常回家看看，尽尽自己的心！

每个人都是父母生养的。父母对子女之爱，人人有体会，可是，有几个父母能享受到孩子的孝心呢？孝子肯定有，但是不多，用梁实秋先生的嘲讽来说，今之孝子，乃是孝顺儿子的老子！而且直到孝顺不动为止。

父兮生我、母兮鞠我。

拊我畜我、长我育我。

顾我复我、出入腹我。

欲报之德、昊天罔极！

其实，古人讲孝悌，目的不仅仅是要人们在家里孝顺父母、友爱兄弟，更是要建立以家庭伦理为基础的伦理社会。《孝经·开宗明义》说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”说孝乃是一个人的立身之本，有了这个理念与行为，你在家可以侍奉双亲，在国可以为国尽忠。倘若你能如此，就“在邦无怨，在家无怨”（《论语·颜渊》）。《大学》里说：“故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。”就是说，一个人没有为官之前，在家里能够孝悌，实际上就已经受到了充分的为官训练。在家里是孝子，当官就一定会竭诚为国；在家里能友爱兄弟，当官就一定会遵从国家法令或者上级指令；在家里是慈父，当官就比较能够善待百姓。所以，孝的理念发展为“忠臣必出于孝子之门”。实际上，孝悌曾经是国家选拔官员的重要依据。两汉选官主要是察举制，“举孝廉”乃是其中非常重要的一项。我们在《汉书》《后汉书》的列传部分，常常看到因为孝悌而被推举为官员的人。其实，自从汉武帝“独尊儒术”以后，历朝历代都标榜“以孝治天下”，历代帝王的谥号前面也都有一个“孝”字。汉武帝就是汉孝武帝，汉明帝就是汉孝明帝，等等。所以说“孝”乃是一种政治文化。那么，孝和政治是什么关系呢？我们看看孔子的说法。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语·为政》）

有人问孔子：“你怎么不从政为官呀？”孔子说：“《尚书》里说：‘人只要在家里孝顺双亲，友爱兄弟就好。为官从政，只是把孝悌的能力应用到人民百姓中去而已。’这就是政治，难道还有别的什么是政治吗？”在儒家看来，孝把国、家和人有机地结合起来。一个人在家里孝悌，就有了仁爱之心，有了仁爱之心，就会善待百姓。《资治通鉴》记载，隋文帝时候，大臣苏威说：“臣先人每戒臣云：‘唯读《孝经》一卷，足以立身治国，何用多为！’帝深然之。”所以，儒家的政治，被孟子叫作“仁政”，就是把“仁”从个人的涵养扩散到家庭、国家、天下。治国本质上就是教会人民孝悌。假如每个人、每个家庭都恪守孝悌的伦理，那么，天下就不会有犯上作乱的事情发生，也就相对和谐了。所以孝悌不仅是求“仁”的切入点，也是治国安民的根本！这就形成我们中国独特的治国理念。

孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。”（《孟子·离娄下》）这五种情况，乃是最不孝的表现。子曰：“立爱自亲始，教民睦也。（《礼记·祭义》）《中庸》说：“思修身，不可以不事亲。”“立爱”就是行仁，“修身”就是“立爱”，“事亲”便是孝顺，都应当从孝敬亲人开始。所以说孝悌乃是修仁的开始，目的是让百姓家家和睦。行仁该从自己家里做起。