“仁”既然是内心的一种涵养，而且只能依赖自己的砥砺琢磨才能得到，那么，究竟怎么做，才能够涵养自己呢？一言以蔽之，“修”。儒家最为重视修身，就是管好自己的身体，管好自己的行为。可是修身必先修心，管住自己的心才能管住身。那么，如何修心呢？这就是“修心以仁”。

人是社会的人，“仁”只有在我们与他人交往时才有意义。于是，有人说，那好办，我只要在与别人交往时注意注意就行了。恰恰相反，平时不烧香，临时抱佛脚，那是不行的。我们修心，首先是在平常的时候磨炼，尤其是自己“独处”的时候，然后才能临事而动。这就是所谓的“慎独”，正是《礼记·大学》的着眼处。《大学》是“四书”之一，是《礼记》的一篇，内容非常短，主要讲的就是修心的次第。自从韩愈讲授它以后，历代大儒都非常重视。朱熹临去世前三天，修改的就是他的《大学·诚意》章注，足见他对修心的重视。王阳明的《传习录》，几乎篇篇不离《大学》的章句，他的学派号称“心学”。所以，讲儒家的修心，得从《大学》讲起。

《大学》开篇有一段宗旨性的概述：

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！此谓知本，此谓知之至也。

这段话核心讲的是“致知”“格物”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，通常被学者称为“八条目”。其中，“治国”“平天下”是中国所有真正的知识分子的人生终极目标，是学者之根本。作为知识阶层，始终明确这一点，就叫作“知本”。换言之，每个中国士人人生的最终目标都是为国服务。北宋理学家张载把它拓展成著名的四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”修身是管理好自己。齐家呢？这个“家”跟今天的“家庭”有所不同。西周实行分封制度。所谓天子富有四海，拥有天下；他分封诸侯，于是诸侯有“国”；诸侯国君再分封，于是卿大夫有“家”。所以这个“家”是个行政级别。但是今天也不妨理解为“家庭”。《大学》里说：“宜其家人，而后可以教国人。”把家管好了，才有能力和资格“治国”。这个国当然是指诸侯国。你有了治国的经验和能力，才有资格帮助天子治理天下！那就是说，想要平治天下，就得先治理好或者管理好自己的家，想要管好家，就得先管好自己，就是修身。假如连自己都管不好，那还谈什么“齐家”“治国”“平天下”？上自天子、下到平民都是如此，这是所有人成长的必由之路！所以说“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。那就是说，修身是基础，也是根本！一般来说，我们每个人都受自己的主观意志指挥，这个主观意志其实就是我们的心。要想修身——也就是使自己身正，必须先得心正。可是要想心正，那得诚心实意。正心诚意可不是静默打坐，如同道士禅师一般。在古人看来，心是思考的器官，意是思考的过程和结果。怎样才能正心诚意呢？得“格物致知”。什么是“格物致知”呢？“格”就是研究，“格物”就是研究事物之理，那就是研究物理，在今天，也可以理解为科学、知识。通过研究物之理，得到科学知识，从这些知识认知做人之理，就是“致知”。这么说，修心的次第就是先有知识、有文化，其次是诚意正心，再次是修身齐家，最后的目的是治国平天下。

当然，并不是所有的人都可以去治国平天下的，有时候你有能力也没有用。孔子、孟子就是这样的。周游列国，遍行天下，可是总是不得志。但是，通过这样的路径，你可以“修身齐家”，管好你和你的家。儒家所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”，正是此意。这个“穷”可不是贫穷，而是没有好的机遇，不能实现人生抱负的意思。大部分读书人并没有良好的政治机遇，但是还是要遵循这个路径，因为他可以以此“独善其身”！你能够“独善其身”，就能够“齐家”，不仅见重于乡里，受人尊重，而且一旦有机遇，便可以直接为官，报效国家。(www.daowen.com)

按照这个逻辑，我们先得学好文化知识，明白事物之理。只不过古人所谓的“物理”是证明天理、服从天理而已。“物理”是具体的、低级的，在哲学上属于“器”的层面，“天理”是抽象的、高级的，是事物之所以产生、成长以至于灭亡的最高指导，属于“道”的层面。物之所以有生、成、异、灭，人之所以有君臣父子、昆弟朋友，乃是因为天理有天地阴阳，道理是一样的。“致知”就是明其理！你悟透了物理、天理，自然明白了人理。古人的认知当然有局限，但是物理与人理总是相通的，正如我们说自然科学与社会科学相通一样。我比较欣赏最近几年提出的“科学发展观”这个说法。其实，不仅社会发展要科学，人自己的发展也要科学。只有有了正确的认知，我们才能够走出修心的第一步，这就是“格物致知”。

可是，仅仅能够“明理”是远远不够的。我们反省一下自己，往往说别人的时候，说得天花乱坠、头头是道，可是一旦自己有事，就关心则乱、浮躁无比。你浮躁、我浮躁、他也浮躁，于是斯文扫地，全社会浮躁。这就是心不束身，身不属心，心与身，两张皮。所以，有了正确的认知以后，得要“诚意”。什么是诚意？意者，心之动，就是我们心里的念头。可是对谁诚心实意呢？修自己的身心，当然是对自己了。《大学》里说：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！”诚意就是不要自己欺骗自己，对自己心里不正确的念头与想法，像厌恶“恶臭”一样深恶痛绝；对自己心底正确的念头，要像喜欢自己心仪的人一样去喜欢。有人说，我怎么可能自己欺骗自己呢，我又不是阿Q。其实我们每个人身上都有阿Q的影子。我们多数人都是寻常的凡人，凡人常常会带着情绪、带着好恶去生活，就容易出现各式各样的妄断。要驱除这些妄断，得要把这个正确的“认知”刻在心里，遇到事就按这个“格”来的道理去思考和处理。这就是“自谦”。谦是恭敬的意思，自谦就是对自己的恭敬。人只有客观公正地分析、认识和对待自己，才是对自己的恭敬。所以，诚意、自谦就是要我们客观公正地看事物，宽容、恭敬地对待他人。同时，“自谦”是自己对自己的心灵的恭敬，是一种内心的活动，所以，更重要的不是在与他人交流的时候磨炼与形成，而是在自己“独处”的时候，所以说“君子慎其独也”。何况，一个人独处的时候，没有了外界的干扰与监督，完全放松，是很容易放纵自己的心灵和思绪的，那些不良或者不正确的念头，很容易一个接一个冒出来。放任自流，就是对自己的不敬。假如你一个人“独处”的时候，都不能恭恭敬敬地对待自己的心灵，你的心是不是就“野”了，长此以往，你的行为又会怎么样？相反，你常常有对自己“公正”“恭敬”的念头和想法，那么，你就能够正确地给自己定位，始终明白自己是谁，该干什么，正在干什么。这就是《中庸》所说的“自诚明”。自己对自己诚实，那就不糊涂，就“明白四达”。

可是，万事为易，唯心为难。一个人的心里虽然有了正确的认知，但是遇到事情，心里总是有这样那样的情感、欲望来干扰，于是，各种念头杂然相处，又乱了。所以，要“正心”。《大学》说正心，非常明白易懂：“所谓修身在正其心者：身，有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。……此谓修身在正其心。”我们的身体、行为受制于心，可是人心呢，在愤怒的情绪、恐惧的情绪、欢喜或厌恶的情绪、担心紧张的情绪等等情况下，都会变化而“不得其正”。尤其是在有所忧患的情况下，心里装着满满的欲望与贪婪，担心吃亏，害怕占不到便宜，于是心里想着的全是自己，忘却“诚意”与“格物致知”的正确认识，行为就会“辟”！《大学》说：“人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”什么是“辟”呢？就是偏爱、歪斜不正的意思。一般情况下，人们对人对事，是“旁观者清”，所以不容易乱。但是，一旦事情到了自己身上，自己喜欢、亲爱的人身上，自己讨厌的人身上，自己所尊敬的人身上，自己所同情的人身上，自己所不关心的人身上，等等，就会表现出种种不同的态度和行为。过去人说：“儿子都是自己的好，庄稼都是别人的好”，多数人总觉得自己的孩子比别人的好，其实是不愿意看到自己孩子的缺点，所以就会“护犊子”。俗话说“爱屋及乌”，当我们喜欢一个人的时候，往往只看到他的优点，似乎他没有任何的缺点；当我们讨厌一个人的时候，又往往只看到他的缺点，似乎他没有任何优点，哪怕他做了正确的事，也不认为他是对的。其实就是用一己之“心”去判断，而不是公正、客观地“执其两端，用其中于民”（《中庸》）。这就是“心不正”。所以，诚意之后，必须“正心”，就是使自己的判断摆脱各种不当情绪与因素的干扰，始终用公正的态度面对人与事，使自己的心“正”起来。这实际上就是“仁”！

如何正心呢？现实生活中，人人都有喜怒哀乐的情绪，为人处世常常被情绪所控制，而不是理性地思考，那就肯定“不得其正”了！孟子说：“求则得之，舍则失之。”（《孟子·告子上》）求，就是寻求、探究，就是理性思考。假如我们是理性的，而不是情绪化面对问题，我们就能够正心；假如我们舍弃理性，一任于心，那就永远都不能正心！其实，很多情况下，我们并不是不能够认知真理，也不是不能够正心，只是贪图方便，或者贪图利益等，舍弃了真理与本心！所以，首先得要我们主观上愿意去正自己的心。孟子说：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。……权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。”（《孟子·梁惠王上》）假如让你把泰山夹在胳肢窝搬运到北冰洋，你说你做不到，那是真的做不到；但是，请你给年长的老人折个树枝当拐杖，你说你做不到，那是你不愿意，而不是真的不能！任何事情，你只有去做了，才能知道它究竟难不难。就好比你要知道东西的轻重长短，只有称量了才能知道。人的心更是如此！所以，正心不存在什么难不难、能不能的问题，而是主观上愿意不愿意的问题。其次，正心就是“束心”，就是管理心。怎么管呢？老子的《道德经》说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。”人之所以心会乱，会不正，乃是因为我们看到所谓的“贤人”名利双收，便想做“贤人”，便想出名。黄金珠玉，人人贵重喜欢，于是名利、金钱、美女等等，使得人们欲望大涨，一个个心就乱了，不正了。所以，道教制定了清规，佛家制定了戒律，基督制定了律法，都要人们清心寡欲。寻常人不可能像修行的修士、道士、和尚那样去打坐清修、悟道参禅。儒家自然有自己的办法。这个办法不是不让你接触“可欲”，而是让你思考它！孟子说：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”（《孟子·告子上》）人人脑袋上都长了眼、耳、鼻、舌、口“五官”，可是，五官是用来干什么的呢？难道仅仅是让我们看、听、闻、说、吃吗？五官者，五管也！就是说，我们的五官，时时刻刻都可以看到、听到、尝到或者闻到各种各样的东西。面对这些东西，得思考，得管住自己。管不住自己或者不思考，那就被“引之”，就会丧失方向，迷失本心。思考什么？当然是思考内心的各种欲望是否合理，是否符合礼仪规范。常常看到有朋友的网名叫“心如止水”，什么是心如止水，并不是说让心平静得一动不动，那是道士僧尼的做法！儒家的做法，则是让心能够依据自己的理性思考，拒绝各种诱惑或者不合理的欲望。依据什么思考？思考的标尺是什么？当然就是你“格物”得来的“知”。这个“知”，本质就是“己所不欲勿施于人”，就是中庸之道，就是“仁”。当你如此这般的时候，其实就开始“正心”了。第三，修心就是修正其心。人非圣贤，孰能无过？关键在于如何面对过错。我们且看看孔子是如何面对自己的错误的。“子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：‘割鸡焉用牛刀？’子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’子曰：‘二三子！偃之言是也。前言戏之耳。’”（《论语·阳货》）孔子到武城，看到子游弹琴唱歌，觉得他有点小题大做，就嘲讽说：“割鸡焉用牛刀？”结果子游用孔子自己的话反驳了老夫子。老夫子立刻就意识到了自己说话的过错，于是乎很坦然地承认错误，并自嘲说自己刚才的话是开玩笑的，子游的说法和做法才是正确的！这就是勇于面对、承认并且改正错误！这就是“修正”其心。所以，《论语·子张》说：“君子之过也，如日月之蚀焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”君子犯过错，就像天上的日食月食一样，人人都看得到。但是，君子勇于面对和改正过错，人们同样也看得清清楚楚！这就是所谓的“君子坦荡荡，小人长戚戚”！《大学》有云：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！”小人面对过错，总是千方百计地掩饰，强烈地表现出自己是正确的，过错都是别人的，结果欲盖弥彰，越掩饰漏洞越多。君子一眼就看穿。所以，修正还是掩饰过错，是君子和小人的根本不同。可是，承认和修正过错，需要勇气和正确的方式。《中庸》说：“好学近乎知，知耻近乎勇，力行近乎仁！”面对过错，至关重要的是要有羞耻心！孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”（《孟子·尽心上》）人最大的无耻，就是不知羞耻！假如一个人有羞耻心，那么，他才是真正的有勇气的人，才有资格做君子！从方法上来讲，修正过错，需要“好学”和“力行”，就是学习他人之长，并且付诸行动。孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）实际上就是要我们学习别人的长处，来修正自己。认识到过错，君子应该是“闻斯行之”，就是立刻行动起来，在行为上落实、改正，才是真的“修”，这就是“力行”。假如做到了这一点，应该说，正心算是完成了！

正心就是修心，是修身的前提。以仁养心，以心束身，诚意正心的功夫深了，方可使人身心合一，为做君子打下一个基础。西方人说，人活着，就是一个心灵！其实，我们每个人的成长，都是在塑造自己的心灵。正心诚意，也是如此。假如我们恒常如此，气质就会变化，成为那种看上去很随和却不随便、靠近了让人觉得温和慈爱、说起话来斯文严谨的君子。就是“望之俨然，即之也温，听其言也厉”（《论语·子张》）。但是，这也仅仅是行“仁”的第一步。儒家文化乃是由内及外，把这个“仁”，从自己的心，推广到身，然后推广到家，以至国与天下。所以，正心诚意只是行“仁”的基础，而不是本身。那么，从行为上说，仁，从哪里人手呢？