“子曰：‘性相近，习相远也。’”（《论语·阳货》）话虽简单，旨意却大。首先，什么是人性？《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道。”就是说，与生俱来、没有受到任何外界因素影响的本来面目，就是人性。孔子并没有说人性是善还是恶，或者不善不恶、亦善亦恶。为什么呢？因为人之初生，就如同一张白纸，本来就没有什么善与恶，而且每个人都如此，没有太大差别，所以说“性相近”。长大后之所以有善恶之别，乃是因为“习相远也”。孔子实际上是认为人的本性是什么，对于一个人并不重要，决定一个人的人格的主要因素是“习”。那么什么是“习”？《说文解字》解释为“数飞也”，也就是说小鸟学习飞翔，每天反复练习才能学好。小鸟如此，人其实也一样。首先，小鸟学习飞行，不能依赖任何外在力量，只能自己不断地练习、实践。所以，一个人的本性如何，远不如他在生活中对自己的认识和实践来得重要，尤其是志向及其实践路径。你想做什么样的人，你就该有什么样的规划和行为，这样你才可能成为那样的人。比如你想做君子，便“日为一善”，长此以往，你就是个君子。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）其实只要你愿意，你就可以做到“仁”。也就是说，我们每个人的自我定位是至关重要的。其次，“习”是建立在“学”的基础上的。《论语》开篇就说“学而时习之”。什么是“学”呢？就是模仿的意思。小鸟学飞行，没有什么理论指导，而是雌鸟带着，然后自己模仿练习。你日常生活中常常跟什么样的人接触，你就会跟什么人学，模仿他，那么你的所谓的“人性”就会是什么样。我们常说“近朱者赤，近墨者黑”，就是这个道理。所以，孔子对我们生活的人文环境非常重视，认为它是涵养我们人性的天然土壤。

比如重视邻里环境之美：“子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得知？’”（《论语·里仁》）“里”就是邻里，与“仁人”做邻居，乃是人生最美好的事情。假如一个人安家置业，不注意邻里情况，那怎么能说是聪明呢？古人非常重视邻里之美。据说远古帝舜的时候，“舜父瞽叟顽，母嚣，弟象傲，皆欲杀舜。”（《史记·五帝本纪》）舜的父亲眼睛失明人还冥顽，继母有点像泼妇，弟弟还欺负他，而且还都想杀他，生活环境过于恶劣，所以他就“陶河滨……一年而所居成聚，二年成邑，三年成都”（同上）。于是，他就在历山独自生活。结果，因为他的仁义，他居住的地方从他自己一个人居住，一年以后变成一个“聚”，就是村落，两年变成一个“邑”，就是小城镇，三年以后变成“都”，就是城市。因为人们都想跟仁义之人为邻。这个传说未必是真实的，但是在中国古代影响很大。孔子特别推崇舜，他的“里仁为美”大概就是源于此。我们所熟知的“孟母三迁”的故事，实际上就是“里仁为美”的最好诠释。

又比如重视朋友之交：我们每个人都需要朋友。“天子至于庶人，未有不须友以成者。”（《容斋随笔》）可是，怎么交朋友呢？“曾子曰：‘君子以文会友，以友辅仁。’”（《论语·颜渊》）“文”倒不是指文化知识，而是指“纹饰”，即“美德”。就是说，君子交朋友目的是“仁”，方式是通过德行上的相互磨砺，达到充实与提高。而且，“主忠信，无友不如己者”（《论语·学而》），就是内心始终怀着公正、诚实之念，不和那些“不如己”的人交友。什么是“不如己”呢？并不是不如自己或者比自己差的人。指的是不跟那种与自己之德不相契合的人交朋友。这就是强调“朋友圈”的特质，也就是一种非常重要的“习”。清初有部小说，叫《歧路灯》，主人公叫谭绍闻，他的父亲家教甚严，临去世给他八个字，“用心读书，亲近正人”，可是少年交友不慎，与五个小人成八拜之交，被引诱去赌博玩耍，把这八个字忘得干干净净，于是家产荡尽。假如与君子交往，“以文会友，以友辅仁”，可以得到提醒、激励，那结果就全然不同。你看看“朋友圈”有多重要！所以，“孔子曰：‘益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。’”（《论语·季氏》）那就是告诉我们朋友里三种人是“益友”：“直”“谅”和“多闻”的朋友。“直”，就是有正确的是非观念；“谅”就是宽宏而且讲信用；“多闻”就是有文化、有见识，广闻博见。相反，有三种人是“损友”，即有害的朋友：“便辟”，是指所谓的精明、善于走歪门邪道的人；“善柔”，是指会见风使舵、阿谀奉承的人；“便佞”是指花言巧语的人。其实我们每个人都有自己的“朋友圈”。但是，很多情况下，碍于面子或者利字当头，就会使得“损友”大于“益友”。而且，很多人常常还会情愿跟“损友”交流，觉得他们给自己面子，而不愿跟“益友”说实话，甚至不愿意跟家里人沟通，结果可想而知。其实，益友不仅利己，而且有利于社会和国家。“孟子谓万章曰：‘一乡之善士斯友一乡之善士。一国之善士斯友一国之善士。天下之善士斯友天下之善士。’”（《孟子·万章下》）人们常说“物以类聚，人以群分”，大家都争着跟“善士”交朋友，那不善的人就没有办法交朋友了，小人就越来越少，社会也就越来越好。那些跟着好人就学好，跟着坏人就学坏的人，就会跟着善士而向善。所以说一个人的“朋友圈”，是会变化自己的气质之性。

当然，这个“习”最重要的部分是人们的“家风”。我们常说，父母是孩子的第一位老师，就是因为孩子会模仿父母的一言一行，传承父母的价值观念。儒家强调“孝悌”，中国人经常讲“忠厚传家”“诗书继世”等等，就是这个原因——强调“习”对人的影响。总之，我们的人文环境，是滋养我们人性之美的土壤，在一定程度上，决定着我们的人格走向。(www.daowen.com)

从“习”的角度看儒家的人性观，我们发现人的本性无论善恶，远不如“习”对人的影响。明朝大思想家王阳明说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。”其实就是说人生来如同一张白纸，所遇环境善则人性易变善，环境恶则人性易变恶；往善的方向努力则为善，往恶的方向发展则为恶。这就是历史上为什么有时候风俗恶薄，有时候良风美俗；为什么有的地方“民心归厚”，有的地方“人心不古”；同一个人，有时候为善，有时候为恶。这个观点其实最科学，也最符合人的现实生活。这么说，“仁”和人性并没有必然的联系，仁者其性必善，不仁者性未必恶。仁与不仁或者善与恶，完全是人在成长中培育和定型的，是我们自己长期积累的结果。这实际上就是说，“仁”是我们自己培养出来的，所以孔子说“为仁由己”。人性和“仁”之间并没有必然的联系。孟子说：“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。子服桀之服，诵桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（《孟子·告子下》）你说话、穿衣、做事都跟帝尧一样，就有“帝尧”之德，就是帝尧；你穿衣吃饭、说话做事跟暴君夏桀一样，那你就有夏桀之德，就是一个暴戾的新夏桀！与你的所谓人性并没有必然联系。人性本身并不能决定人的价值观念。

但是，必须指出的是，“仁”虽然与人性没有必然联系，但是它符合大多数人的利益。从上述“仁”的内涵来看，“仁”是用宽容、公正和恭敬来塑造我们人的心灵。有这样的心灵的人，是“无入而不自得焉”的人，才是真正的“人文主义”者。西方的人文主义，倡导自由平等，是从个人、利益出发，以强调自我权利来界定自由平等的含义。仁者乃是“有诸己然后求诸人，无诸己然后非诸人”（《大学》），是倡导个人先使自己有美德，然后才要求他人有美德。它也强调个人之利，但是要人们“见利思义”，就是也要保障他人的利益。保障他人自由的人才是真正自由的人！两相比较，高下立见。所以，“仁”才是更有意义的普世价值观念！

儒家之道，就是遵循这个而形成的。我并不反对吸收西方优秀的文明成果，但是我反对那种不了解自己的文明，毫无民族自信，总觉得自己的文明不如人的观点。