儒家的“四书”，有一个《中庸》，乃是《礼记》的一篇，专讲中庸之道。什么是“中”？一般地说，事物都有正反两面，偏向哪一面都不能叫作“中”。所以，不偏不倚、不过分、不极端就是“中”。好像有点“折中”的意思，两边都不得罪，其实大谬！“中”决然不是和稀泥的意思，更不是“刀切豆腐两面光”的圆滑。相反，中者，正也。《中庸》说“中立而不倚，强哉矫”，指公正而不偏向任何一面，才是真正的强者！“中”是君子的根本所在，所以它说：“中者，天下之大本也”“庸”者，用也。中庸，就是用公正的态度来为人处世。那么，你要公正，就得宽容。不宽容，裹挟私欲是不可能公正的，也就不能够中庸。所以，中庸之道，是要人公正、宽容。我们前面讲“仁”的内涵，也是说为人处世能够恭敬守礼、公正宽容。“仁”与“中庸”的内涵是基本吻合的，所以，我们可以说“仁者，人之道，中庸之道”。那么，君子如何以中庸之道来面对“利”与“仁”呢？

在生活中，人们所做的任何价值判断，至少遵从两个原则，一个是从社会大众角度出发的是非原则，另一个是从自我角度出发的有利原则。反映到儒家文化里，就是“义”“利”二字。“利”比较好理解。“义”呢，前面多次讲到，就是恰当、正确的意思。这两者看上去似乎是矛盾的。尤其是董仲舒说了“正其谊不谋其利，明其道不计其功”（《汉书·董仲舒传》）的话以后，很多人把它们对立起来。但是实际上，它们之间有一个很大的“交集”，就是既有利于自我，又不妨害他人。这个“交集”就是“仁”，就是中庸。《易经·乾》说“利者，义之和也”，就是这个意思。你为人处世的观念，若常常在这个交集之内，那就是秉持了“中庸之道”，做到了“仁”，那你就是君子。出了这个交集，跑到“正其谊、明其道”一边，弊衣缊袍，心忧天下，完全没有个人利益，那你就不仅是君子，而且是“圣人”，孔子也难以做到的。这样的人品质非常好，但是实际上也是偏向一端，并没有中庸，这种人非常少见，所以《中庸》说：“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”另一方面，出了这个“交集”，跑到“功、利”一边，凡事只想到自己是吃亏还是占便宜，看世界、看人生，只看对自己是否有利，以自己为中心，甚至把自己的利益当作衡量他人的标准，这种人唯利是图，所见甚小而忘记人生之大，所以叫作“小人”。《中庸》说：“小人之反中庸也，小人而无忌惮也！”那就是说，小人在“利”上走极端，根本就谈不上“中庸”了。不中庸，不仅对他人不公正，而且会损害自己的长远利益，所以也是对自己的不公正。一个人对自己不公正，是违反常理的，即使做得再好，也难以取信于人，对他人不公正，那就更不用说了。

比如西汉的著名商人卜式。他是汉武帝时期的人。《史记·平准书》记载：“卜式者，河南人也，以田畜为事。亲死，式有少弟，弟壮，式脱身出分，独取畜羊百余，田宅财物尽予弟。式入山牧十余岁，羊致千余头，买田宅。而其弟尽破其业，式辄复分予弟者数矣。是时汉方数使将击匈奴，卜式上书，原输家之半县官助边。天子使使问式：‘欲官乎？’式曰：‘臣少牧，不习仕宦，不愿也。’使问曰：‘家岂有冤，欲言事乎？’式曰：‘臣生与人无分争。式邑人贫者贷之，不善者教顺之，所居人皆从式，式何故见冤於人！无所欲言也。’使者曰：‘苟如此，子何欲而然？’式曰：‘天子诛匈奴，愚以为贤者宜死节于边，有财者宜输委，如此而匈奴可灭也。’使者具其言入以闻。天子以语丞相弘。弘曰：‘此非人情。不轨之臣，不可以为化而乱法，原陛下勿许。’于是上久不报式，数岁，乃罢式。”卜式极善经营却不贪财，跟兄弟分家时净身出户，国家反击匈奴，他捐献一半家产。汉武帝派人问他是不是想当官，或者想报冤仇？他说都不是，而且讲了一通“抗击匈奴，人人有责”之类的爱国奉献的话。可是丞相公孙弘认为这“不近人情”，怀疑他是“不轨之臣”。后来，卜式又捐献了几次钱财给国家，汉武帝觉得他是天下人民的榜样，要尊之、赏之，作为典型来宣传，可是“布告天下，天下莫应”。为什么没有人响应他呢？他的行为不好吗？原因只有一个，如此地不顾自己，对自己“不中”、不公正，不符合人情常理，就是“不中庸”，所以难以取信于人！卜式本人最终还是由于“上不悦”而失宠。

实际上，中庸之道并不局限于义利关系的表现。相反，它是无所不在的。《中庸》说：“君子之道费而隐，夫妇之愚可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。”要说中庸之道大，天地之大，亦不如中庸之道大，连圣人也有不明白或者做不到的地方。要说它小，它在无限小的细微处也存在，连没有文化、知识的愚夫愚妇都能知道一点、做到一点，所谓“百姓日用而不知”。我们生活中所有的事情，有没有能够脱离中庸之道的？肯定没有！比如在家里父子兄弟或者夫妻相处，在外与同事朋友相处等等，你公道宽厚，是不是就和和美美、诸事顺利？你过分了，我也过分，都认为自己是对的，谁都不退让，那是不是就矛盾重重、难上加难？有矛盾了，各退一步，就有转圜的余地，是不是就比较好化解，显得比较宽容厚道呢？做生意也同样如此，大家各退一步，才能达到平衡。当然，退让得多了，对自己不公正；退让少了，别人觉得不公正。所以说中庸的法则，就是在公正的基础上妥协、退让！中庸用中，目的是达到平衡，追求“和”，原则是公正公平！同时，中庸之道既然无处不在，那就等于说，它是人世间具有普遍意义的法则，应该是人人所共守的普世价值！我们看历史，自古及今，凡太平盛世时期，大多数人大体上是能够不过分、不极端地讨生活，能够公正、宽容，恪守中庸，所以才有国家康宁，四民相安的局面出现。那就说明，“仁”“中庸”并不是抽象的说教，不是空中楼阁，而是人人所共守的基本规则，是大家都能做到的“人之道”。

“仁者，人之道，中庸之道”，仁与中庸本质一致，内涵相同，是君子所共守的公道，那么，公道和私德之间是什么关系呢？(www.daowen.com)

一般地说，“私德”必须符合“公道”的规范。道家学派在这个方面是这样说的：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。……生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（《道德经》）“道生之”：万物都是依据“道”的法则而生成的。“德畜之”：万物生成以后，道并不约束它，它的成长完全依靠自己的“德”提供营养。“物形之”：万物的外在结构，一定是依赖某种物化的条件而表现，如树木花草、鸟兽虫鱼，各有其形。“势成之”：势，时势，指以时代或者时间为主的各种条件，万物必定是在一定的时空条件下存在的。这四者之中，道具有决定性作用，所以最“尊”。其次以德为“贵”，这就是“尊道而贵德”。最高的德叫作“玄德”。“玄”是深远无极的意思。“玄德”是什么样子的德呢？“生而不有，为而不恃，长而不宰”。就是虽然使得万物生长，但是并不因此认为万物就属于我，就去占有它；使万物生长，但是并不因此认为凡事就非我不可；抑或认为自己功劳大到可以主宰万物的命运。这实际就是“无为”，让万物顺其自然地生灭。这种“德”，体现了“道”的精髓。在道家看来，顺从“道”的“德”是最高的“德”，所以叫作“玄德”。可是，这毕竟是道家的观点，儒家也这么看吗？

儒家是比较开放的学派。历史上外来的文化，比如佛教、基督教、伊斯兰教以及后来的自由民主、马克思主义等等，儒家一一接纳，并且大多都中国化了。道家学派本身是传统文化的一部分。孔子还曾经向道家鼻祖老子问道呢。儒道之间有一个有趣的现象：儒家有所谓“五经”——《诗》《书》《礼》《易》《春秋》，其中《周易》一经，既是儒家所奉的经典，也同样被道家奉为经典。只是儒家是从人的角度而不是天地万物的角度来阐释“尊道而贵德”的。孔子说：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。”（《孔子家语·王言解》）这正是“尊道而贵德”的意思。就是说，道，人所共守，为人指明了前进的方向，告诉你怎么做人做事；德，人遵守了道，其德行就贵，就美，没有遵守，则德有亏。道是衡量德的标尺。至于人守不守道，那完全是自己的德决定的。《中庸》说“苟不至德，至道不凝”，假如人没有好好涵养自己的“德”，那么，“人道”就无法在自己身上表现出来。这么看，道是德的统帅，德是道的具体表现。

总之，君子之道，曰仁曰义；君子之德，以仁为本。儒家的道与德统一于“仁”。“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？’”（《论语·泰伯》）就是说，仁是君子从生到死必有的信念、必尽的责任，不可须臾相离，而且这个信念与责任十分艰难，所以要有坚定的精神，宽宏刚毅，才能恪守不变。实际上儒家把“仁”当作“人”的标准，这个“人”不是具体的某个个人，而是泛指整个人类。也就是说，仁是一种具有普遍意义的价值观念。这就是“仁者，人之道”。但是，一些不了解儒家的所谓精英，总是对此表示怀疑，自从新文化运动以来，尤其在今天，不少的新派人士觉得西洋文化最符合人性，而中国文化限制人性，所以有必要看看“仁”与人性是不是相合，尽管孔子不怎么谈这个议题。