儒家之道既然是君子之道，倡导人人都要做君子，那就得先了解什么是君子！

简单地说，君子作为一个概念，是从孔子开始的，而且通常是与小人对立而言的。那个时候，君子主要是指三种人。其一，有政治地位的人为君子，普通民众为小人。比如：“子夏曰：‘君子信而后劳其民……’”（《论语·子张》）“君子劳心，小人劳力。”其二，有道德操守、居仁由义的人为君子，见利忘义者为小人。比如：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）第三，好学的人或者有一定学问的人为君子，反之则为小人。比如：“博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”（《礼记·曲礼》）“子曰：‘君子博学于文……’”（《论语·颜渊》）古人所谓的学问是离不开道德的。“子谓子夏曰：‘女为君子儒，无为小人儒。’”（《论语·雍也》）“君子儒”是道德学问兼美的人，“小人儒”是只会考试或者有专门才干而道德不足的人。我们今天这个时代，对于专门才干——即科学技术——乃是十分重视的，唯独对于“人道”，教训不足，需要强化。所以，此处要讲的君子，以第二层含义为主。科学技术再加上道德，那就是“君子儒”了。

君子又称道德君子，是恪守君子之道的人。今天我们常常讲“道德”一词，其实讲的只是人的“私德”，专指具体的个人的涵养、操守，实际上只是指“德”，而不包括“道”。道呢，本义就是道路，道路是人人都可以通行的，不为个人所专有，所以是公共的，叫作“公道”。既然大家都通行，那就必须有规则，如同今天的道路交通安全法一样，是大家所必须共同遵守的规则。所以，道，是人所共守的，是普遍存在的。用今天的话讲，就是普世价值！

诸子百家中的道家学派和东汉时形成的道教，都强调“道”，所以不少人以为只有道家才有“道”。在道家看来，道乃是万物之所从出，是万物之源，所以万物必须遵守道，才能生存。我们人乃是万物之一，当然也必须遵守道。只不过“道常无为”或者“道法自然”，就是道是不主动作为的，一切都顺乎事物自身的内在规律自然发展。所以，人也应该一样，不要人为地改变事物，更不要企图人为地改变自己或者社会，而应该遵从自然的法则，应该“无知无欲”、自自然然地生活。《道德经》说：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”就是说，宇宙间最大的是道（也就是自然），其次是天，再次是地，第四是人间的帝王，而帝王比普通民众要大，所以人民要顺从帝王，帝王要顺从大地，大地要顺从上天，上天则顺从道。这是从宇宙的角度看人，道最高，人最低。人显得非常渺小，几乎是道的派生物。(www.daowen.com)

其实，儒家也有儒家的道，而且与道家学派的道也不甚矛盾。只是儒家是从人的角度看道而已。在儒家看来，天有天道，地有地道，人处天地之间，乃是万物之尊，当然也有人道。天、地、人三者并列，谓之“三才”。三才之道各是什么呢？“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”（《周易·说卦》）做人之道，乃是以“仁义”为根本立足点与归依点。天、地、人三者之道并列，却不是各不相干的。天地不言，但是人是可以主观学习天地之道的，可以从天地之道中选择有益的内容来指导自己。比如儒家在天道里看到“天行健”，就是老天以阴阳二气运行，风雨雷电、四季变换，不以任何事物的意志为转移，刚毅前行而无私。于是人就学到了“君子以自强不息”（《周易·象传·乾》）。儒家在地之道看到“地势坤”，就是大地承载山脉河流，山或以“刚”震之，水或以“柔”摧之，但是大地因具备刚柔之德，宽容地一一承载，不因此而弃之，并且养育万物。于是人学到“君子以厚德载物”（《周易·象传·坤》）。孔子说：“天无私覆，地无私载……天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。”（《礼记·孔子闲居》）天地无私，宽容而公正，正是对人的一种“教”。人类从天地之道学到了“人道”，于是，才有了“立人之道曰仁与义”。这样看，儒家是以一种积极的态度看道，是从人的角度看道。做人的基本原则——人道，就是“仁”与“义”！所以孟子说：“仁也者，人也，合而言之，道也。”（《孟子·尽心下》）那就是说，“仁”源于天地之道，是人之所以为人之道，是人人应该遵守的规律、法则。它不是给某个人特定的，而是人人所共守的，这就是儒家所谓的“公道”，所以说“仁者，人之道”。

“仁”与“义”是做人的根本原则，是人之道，也就是君子之道。可是，有人说，人都是要过日子、讨生活的，是离不开“利”的，小人也罢，君子也罢，都一样的。就是说，“利”与“仁”之间，君子如何处之？我们就进一步讲，人之道，是君子之道，也是中庸之道。