一个人的涵养，就是他的人格，也就是他的“德”。我们每个人之所以不同于他人，不仅仅因为我们外在的妍媸美丑，更本质的，是因为我们的“德”各不相同。所以，“德”这个字的意思，并不是人们常说的公德，恰恰相反，它是私德的意思。钱穆先生在《中国思想通俗讲话》中这样说：“德是什么呢？中国古书训诂都说‘德者，得也’。得之谓德，得些什么呢？……（晋代）郭象也说‘德者，得其性者也’。所以中国人常说德性，因为德，正指是得其性。唐韩愈《原道》篇里说：‘足乎己，无待于外之谓德。’”就是说，德，是充实自己而非他人的本心的，而且是“无待于外”的，就是别人是帮不上忙的，只能靠自己来充实自己，自己来磨炼才能得到。一个人的“德”之所以是“私”的，不仅仅因为它只能来源于自己的积累与涵养，而且因为“德”只能决定“你是谁”，决定你的人格属性，与他人毫不相干。“仁”也是这样。孔子说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊》）也是说，“仁”作为一种涵养、一种德，只能靠自己去积累和省察，是不能通过别人得到的。同时，“仁”或者“德”，都是在与他人交往的时候，才能表现出来，你与他人没有交往，他人也无从判断你的“德”如何，你是“仁”还是“不仁”。所以，仁者，人之德。其实应该说，仁者，君子之德！为什么呢？我们每个人都有自己的涵养，只是多少不同，都有自己的人格，只是高下不同。君子有君子之德，小人亦有小人之德。只是君子之德大多充满了“仁”，而小人正好相反。小人并不是“缺德”，而是有着满满的“利欲之德”。“子曰：‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。’”（《论语·宪问》）就是说，君子中也有个别的人是“不仁”的，但是，小人从来就是“不仁”的。假如你的“德”，“仁”的一面厚重些，人们就说你有“君子之德”，反之，则迹近小人。《大学》中“德润身”，就是说，一个人总有自己独特的“德”，无论是君子还是小人，你的“德”总在滋润、供养你的身体，指导甚至统帅你的行为，合成你的基本素质。

从孔子以来，儒家教人以“仁”，就是教导我们怎样做“人”。曾子曰：“仁以为己任，不亦重乎？”（《论语·泰伯》）“仁”是人一生的追求、担当和责任。历代的各级学校以及每个家庭，都以此来教做人。历代的志士仁人，也都教人们找寻“孔颜乐处”，就是体悟孔子何以“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语·述而》）。颜回何以“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”（《论语·雍也》）。大家想一想，吃得那么差，住得那么窄小，生活上怎一个“穷”字了得，他们乐什么呢？我想，他们乐的是自己的“德”。这个“德”是他们进退的依据。一个人内心宽容、公正，充满“仁爱”的光辉，进而为官，可以“兼济天下”，退而为民，可以“独善其身”。在他们的生命里，德是第一位的，容不得丝毫的玷污！所谓“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）假如没有了“仁”，就必然没有君子之德，遑论君子之名。无论遇到多么紧急、多么艰难的情况，君子都“必于是”——一定以“仁”为最根本的底线。一举手，一投足，首先考虑是否“违仁”，是否于德有玷！决定他们的“德”的根本要素就是“仁”！这就是所谓“据于德，依于仁”（《论语·述而》）。这样的人，会为了占一点点小便宜去玷污自己比生命还重要的“德”吗？这样的人，是不是进退有据？是不是很受人尊敬？这样的人，就像孟子所说：“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。”他们富也乐，贫也乐，这些外在的东西，岂能改变他们为仁之乐！

一个人的德，平日深居内心，临事而散发，指导他的行为，合起来就是他的“德行”，即素质。那些不文明举止的行为人，他们在做各种不文明的行为的时候，想到的是自己的“德”，还是自己的那点私心私利？假如一个人以君子之德“润身”，那么，他就会“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；无入而不自得焉”（《中庸》）。就是贫穷也罢，富贵也罢，无论走到哪

里，都是那么从容，那么自信，那么儒雅，即使到了夷狄之邦——就是出了国，也都自信优雅！所谓“君子居之，何陋之有”（《论语·子罕》）。相反，一个人以小人之德“润身”，就会“小人闲居为不善，无所不至”（《大学》）。小人只要有机会，就要找点便宜占，而且无所不至，什么坏事都可能干到极致。这些人之所以显现出各种奇葩的所谓“素质”，乃是其涵养了利欲之德，涵养了小人之德。所以，他们进行任何判断也都露出了“小人”之德的本来面目。于是乎，在飞机上打空姐、抢座位等等不一而足。《中庸》有云：“小人而无忌惮也！”数千年前的“圣人”，似乎冷冷地看着这种小人，目光犀利，深入其心，“如见其肺肝然”（《大学》）！他们不是“缺德”——他们有完整的“小人之德”，只是缺了“仁”！(www.daowen.com)

南宋大儒朱熹说“仁者，心之德”，又说：“凡看道理，要见得大头脑处分明。……仁即是天德之元，元即是太极之阳动。如此节节推上，亦自见得大头脑处。若看得太极处分明，必能见得天下许多道理条件，皆自此出。”（钱穆《朱子学提纲》）也就是说，仁是人心的本质，是人真正的大头脑。太极是朱熹理学认为的万物之源，它的运动从“阳”开始，“仁”就是“阳”，所以天下所有的事物，也都从仁开始。仁是人生而为人的起点，也是人与世界相知的切入点。假如我们没有这种“德”，与人相处，便遭人鄙视，与万物相处，便遭自然报复。

《大学》里说“诚于中，形于外”，德涵于心，谓之“德性”，散发于行，谓之“德行”。一个人的内心涵养了什么样的“德”，就会有什么样的行为，有什么样的素质，有什么样的人格。一句话：德即人格！一个仁德君子，宽容、恭敬，守礼公正，人格上就刚正敦厚，不可侵犯，就显得器量宽宏，人们就觉得他很大气、有雅量。一个唯利小人，我们常常觉得他猥琐无赖、目光短浅，其实就是器量狭小，所以显得格调低下。换言之，一个人内心仁德，言行自然温润儒雅。内心这也放不下，那也容不得，即使言语斯文有礼，那也是表面文章，十足的伪君子一个。一个仁德的人，身上会自然地散发出人性的光辉！孔子之所以是“圣人”，乃是“德为圣人”！仁与不仁，决定人的人格高度！想做个儒雅的君子吗？那就砥砺琢磨，德近于“仁”吧！用“仁”来充实你的“德”，是从本质上对自己的“文”！这正是中国传统人文主义的根本基础。