前面讲的是社会的儒雅，是儒家之道关于“天下国家”的学说。可是社会的儒雅最终是人的儒雅。所以，这一讲从人的角度来阐述儒雅，讲一讲关于“人心的学说”，这就是“仁”。人而能仁，就是儒家所谓的“人文”。不少人觉得“人文”一词是从西方舶来的，因为西方有个文艺复兴，倡导的宗旨就是“人文主义”。其实，西方的所谓“人文主义”是相对于天主教而言的，在西方的传统文化里，人是神的附属物，所以，他们的人文主义是要摆脱神的束缚。因此，它首先是反对天主教神学对人性的压制，其次才强调人的价值与理念。实际上到伏尔泰以后理性主义时代，才达到真正的人文主义阶段。但是，我们中国传统的人文有所不同。在中国传统文化里，人不是任何东西的附属，而是一张白纸，因此，他需要打扮，这个打扮就是人文。“文”者“纹”也，纹饰之意，也就是打扮。《论语·颜渊》有这么一段：“棘子成曰：‘君子质而已矣，何以文为？’子贡曰：‘惜乎，夫子之说君子也。驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。’”棘子成问子贡，说君子只要本质好就行了，何必注意外在的形式呢？子贡答道：“真可惜啊，老夫子平常讲什么是君子，不晓得你是怎么理解的，说这样的话，你大概要后悔的。形式和本质是一个东西的两面。如果虎豹和犬羊的皮都没有外在的花纹，你能分得清吗？”可见，“文”就是打扮、修饰。孔夫子说：“文质彬彬，然后君子。”“质”是指人的内心和本质，“文”就是人的身、人的外在行为。“文质彬彬”，既要打扮人的心，也要打扮人的身，两者兼美，这就是我们的“人文主义”。我们应当如何“文”自己呢？在儒家看来，内在的心的一面是“仁”，而外在的身的一面则是“礼”，两者兼备，谓之“内圣外王”。这一讲从“仁”讲起。内在的仁，是我们心灵的涵养，决定人的人格之美，是我们中国人文主义主要的、根本的着力点。一个人的内心充实光大，则吃得下、睡得香，就是“不忧不惧”的君子，所以说“仁者不忧”（《论语·子罕》）。(www.daowen.com)