孔子是“志于道”的，他的这个道，当然是儒家之道，本质上是一种治国之道。《大学》里有人们耳熟能详的一段话：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物……”“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”“齐家”“治国”“平天下”，就是人们常说的“八条目”。这八项从人心到人身，从个人到家庭再到社会，由小及大，递进深入，逻辑严密。按照这个逻辑设想，只有心儒雅，才能身儒雅，只有人人儒雅，才能家家户户以至于全社会和谐儒雅。所以，孟子说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄上》）可以这么说，儒家之道，可以分为三个有机关联的部分：人心的学说、人身的学说和天下国家的学说。天下国家的“大治”即社会的儒雅，是儒家学说的终极目标。大体上，儒家学说是从人和社会两方面入手来阐述它的治世之道的。社会是人的社会，因此社会的稳定，本质上是人和他人的关系稳定，也就是一种人的秩序的稳定。人的社会性是人与他人关系的一个总和，内容大到抽象的政治、经济、法律、宗教、文化、民族等，小到具体的父子、兄弟、夫妻、朋友关系等。如果这些没有一定的秩序，社会必然动荡不安。所以，秩序对于人、家庭乃至于社会和国家，是至关重要的。实际上，世界上的任何事物，之所以能够存在，乃是因为它内部的秩序稳定。假如没有了稳定的秩序，这个事物是不能够生存的。日月星辰、山川河流，乃至树木森林、大象蝼蚁，无不如此。

儒家把维持这个秩序的规则叫作“礼”，把这个秩序最稳定、最美好的状态叫作“和”。比如人的身体比较好的时候，各个系统和器官各司其职，工作有序，也就是各守其礼，那就叫作“和乐安康”。相反，身体不适，哪怕一个系统不协调，不能守其礼，就失序了，那就会生病，这就叫作“违和”。天下国家也一样，人人各司其职，各求其利，也各守其礼，自然有序，那就是“和”。所以，儒家认为，社会的稳定、国家的发展，根本上就是要人的“和”——“人和”，而实现这个“和”的方法就是人人守“礼”，守礼就秩序稳定，这就是“礼之用，和为贵”。(www.daowen.com)