“贽”在“贽见礼”中，用来表示来宾的身份和地位；而“贽”的授受仪式，就进一步用来表示宾主之间的关系。不仅授受的地点，用来表示宾主之间地位的高下；执“贽”的手法，授受的方式，受而是否归还，都用来表示宾主之间的地位关系。因而被用作确立和维护贵族组织关系的一种手段。

第一节谈到“贽”的授受的地点，是按宾主的身份而有所不同的。这在春秋时已很注意到这点。《左传·成公六年》载：

郑伯如晋拜成，子游相，授玉于东楹之东（杜注：“礼，受玉两楹之间，郑伯行疾，故东过”）。士贞伯曰：“郑伯其死乎！自弃也已。视流而行速，不安其位，宜不能久。”

按礼，郑伯与晋君的地位相当，授玉应该在两楹之间的中心地点；这时因为郑伯走得快了些，到了东楹之东授玉，地点偏东，这是地位较次于主人的宾客授玉之处，这样，郑伯就降低了自己的地位和身份，所以士贞伯要说他“自弃”和“不安其位”，甚至“不能久”而“死”了。

“执玉”的手法，尤为春秋时贵族所注意。《左传·定公十五年》记载有邾隐公到鲁朝见的事：

邾隐公来朝，子贡观焉。邾子执玉高，其容仰，公受玉卑，其容俯。子贡曰：“以礼观之，二君者皆有死亡焉。夫礼，死生存亡之体也……今正月相朝，而皆不度，心已亡矣。嘉事不体，何以能久？高仰，骄也。卑俯，替也。骄近乱，替近疾。君为主，其先亡乎？”

从子贡这一席话，可知“执玉”高低，按礼有一定分寸，即所谓“度”，太高和太低都是“不度”，太高表现为骄傲，太低表现为自卑。而且是否合“度”，关系十分重大，甚至关系到“死生存亡”。《论语·乡党》说：“执圭，鞠躬如也，如不胜，上如揖，下如授，勃如战色，足蹜蹜如有循。”如此说来，执圭不但高低要有分寸，身体的姿势、神色、脚步，都要郑重其事，战战兢兢，合乎一定的规矩。《礼记·曲礼下》说得更详细：

凡奉者当心，提者当带。执天子之器则上衡，国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。凡执主器，执轻如不克。执主器，操币圭璧，则尚左手，行不举足，车轮曳踵。

根据这个记述，不仅执法有“上衡”、“平衡”、“绥”（稍下）、“提”等区别，行路时还不得举足，要起前拽后，使脚跟如同车轮一样，曳地而行。为什么“执玉”要如此讲究，而且看得关系如此重大呢？因为当时贵族举行“贽见礼”的目的，在乎巩固和加强彼此之间的组织关系和友好关系，要巩固和加强这种关系，首先需要彼此能够“敬”和“让”。《礼记·聘义》说：“敬让也者，君子之所以相接也，故诸侯相接以敬让，则不相侵陵。”在朝聘之礼中，“执玉”所以要小心谨慎地合于规矩，就是为了表示敬让。更重要的，是为了正确表明双方的地位、等级和名分以及彼此之间的关系，从而维护当时原有的统治秩序，巩固贵族阶级的统治。

在贽见礼中，最足以表示双方地位关系的，就是初见面时的送贽方式。按礼，宾主地位相当的，采取亲自授受的方法；如果是小辈会见长辈，臣下拜见君上，就必须采用“奠贽”和“委质”的方式。“奠贽”就是把贽陈放在地上，表示尊卑悬殊，不敢亲相授受。“委质”就是把贽付给主人，不再收还。

这种小辈对尊长的奠贽、委质之礼，春秋时贵族间确实普遍实行的。《左传·昭公元年》载：

郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣，公孙黑又使强委禽焉。

杜注：“禽，雁也。纳采用雁。”其实，“委禽”就是“委质”，女婿到女父家“亲迎”是要“委质”的，因为女父是婿的尊长，“强委禽”就是要强迫行迎娶之礼。《礼记·曲礼下》说：“童子委挚而退。”因为童子年幼，见先生尊长，按礼要把贽陈放地上，付给主人而退。《史记·仲尼弟子列传》说：

孔子设礼，稍诱子路，子路后儒服委质，因门人而请为弟子。

因为要自“请为弟子”，就得行拜见老师的礼，老师是尊长，拜见时就必须“委质”。拜见老师所执的贽，就是“束脩”，即十脡干肉。《论语·述而》说：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”许多学者都认为这个“束脩”，是拜见老师的“贽”^[8]。

这种“委质”的仪式，更重要的，是被运用在君臣关系的确立上。它和“策命”礼，同样成为确立君臣关系的重要礼节。《左传·僖公二十三年》载：

九月晋惠公卒，怀公命无从亡人（重耳），期期而不至，无赦。狐突之子毛及偃从重耳在秦，弗召。冬，怀公执狐突，曰：“子来则免。”对曰：“子之能仕，父教之忠，古之制也。策名委质，贰乃辟也。今臣之子，名在重耳有数年矣，若又召之，教之贰也。……”乃杀之。

从狐突这席话，可知当时君臣关系的确立，有“策名委质”的制度^[9]。“策名”就是指“策命”礼，亦称“锡命”礼，“委质”就是指“委贽”礼。西周、春秋之际，政治上君臣关系的确立，自上而下，按礼必须经过“策命”礼，由史官当场宣读任命官职的命书，并将命书授给臣下，命书有一定的程式，如同国王当面用口语下命令一样，先呼受命者之名，再任命官职或再叙明任命的理由，并加赏赐，用以表示官职、任务和权利的授予。同时君臣关系的确立，由下而上，按礼必须经过“委质”礼，由臣下拜见君上，“奠挚再拜稽首”，以表示对君上的臣服、忠心，并承担对君上应尽的义务。这由上而下和由下而上的两种确立君臣关系的必要礼节，合称起来，就叫做“策名委质”。《国语·晋语九》载：

中行穆子帅师伐狄，围鼓。……中行伯既克鼓，以鼓子苑支来。令鼓人各复其所，非僚勿从。鼓子之臣曰夙沙釐，以其孥行，军吏执之。……穆子召之……对曰：“臣委质于狄之鼓，未委质于晋之鼓也。臣闻之，委质为臣，无有二心，委质而策死，古之法也。君有烈名，臣无叛质，敢即私利，以烦司寇，而乱旧法，其若不虞何？”穆子叹……

夙沙釐这席话，可和上述狐突的话互相印证。狐突说：“策名委质，贰乃辟也”，就是说经过了“策命”和“委质”，确立了君臣关系，做臣下的必须效忠，不能有二心，如有二心，即是犯罪行为。夙沙釐说：“委质为臣，无有二心，委质而策死，古之法也。”同样的，认为既经“委质”成为臣属，必须效忠而无二心，直到死为止，不能为了私利，对自己的“质”有所反叛。由此可见，“委质”之礼在当时确立君臣关系上的重要性。《孟子·滕文公下》载：

周霄问曰：“古之君子仕乎？”孟子曰：“仕。传曰：孔子三月无君，则皇皇如也，出疆必载质。……”“出疆必载质何也？”曰：“士之仕也，犹农夫之耕也，农夫岂为出疆而舍其耒耜哉。”

孔子所以在“无君”之后，要“皇皇如也，出疆必载质”，因为要出仕为臣，必须对君上行“委质”之礼，“质”是必不可少的东西。孟子竟把士的“质”和农夫的“耒耜”，相提并论，无非想说明其重要性^[10]。

到战国时代，君臣关系的确立和解除，已创立了一套“玺”“符”的制度，但是“委质为臣”的旧习惯也还沿用着。《吕氏春秋·执一》载吴起对商文说：“今日置质为臣（高注：置犹委也），其主安重；今日释玺辞官，其主安轻；子与我孰贤？”商文对答说：“吾不若子。”这是明证。同时，在臣属对君上朝见的礼节中，也还沿用“委质”的仪式。例如魏国在马陵之役被齐国大破之后，魏惠王听从惠施的策略，“变服折节而朝齐”（《战国策·魏策二》），所谓“梁王抱质执珪，请为陈侯臣”（《战国策·魏策四》），就是采用了“委质为臣”的方式。后来只有鲁国的儒士，讲究着古礼，曾用“委质为臣”的方式，参与农民起义领袖陈涉建立的张楚政权。《史记·儒林列传》载：

陈涉之王也，而鲁诸儒持孔氏之礼器，往归陈王，于是孔甲为陈涉博士，卒与涉俱死。……搢绅先生之徒负孔氏之礼器，往委质为臣者何也？以秦焚其业，积怨而发愤于陈王也。

《盐铁论·褒贤》记大夫言，也有相同的叙述。孔子的八世孙孔鲋（字甲），在秦末农民起义中，也还沿用孔子“出疆必载质”的办法，带同鲁国儒士，采用“委质为臣”之礼，出任张楚政权的博士。

一般宾、主之间行“贽见礼”，主人在受贽之后，是要还贽的。只有“委贽”而成为臣下的，或者成为小辈的（如婿拜见女父），或者成为弟子的（如弟子拜见老师），尊长是受贽而不还的。夏炘《释昏礼不还贽》（《学礼管释》卷九）说：“五雁及纳徵之束帛……以求昏于主人，主人受之而不还，所以许之也。”君臣之间也是如此，臣下以贽自求隶属于君上，君上受之而不还，也是“所以许之也”。如果以禽和干肉为贽的，尊长接受后，就用以充膳。《周礼·膳夫》说：“凡祭祀之致福者，受而膳之。以挚见者亦如之。”《周礼·司士》又说：“掌摈士者膳其挚。”^[11]如果以币帛之类作为贽的，或者用其他财物作为贽的，既接受而不还，当然也可作为财物来应用。《士昏礼》说：“挚不用死，皮帛必可制。”昏礼中女父家接受的贽“不用死”，也可以充膳；所接受的皮帛合于制度，就可用来制作衣服。尊长和君上这样的接受“贽”，实际上就成为接受贡献。《礼记·聘义》说：“已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”反过来说，这样接受贡献“贽”，就具有接受贡献财物的性质。本来“贽”就具有财物的性质，不仅币帛禽鸟是财物性质，玉礼器更具有宝贵的财物性质，所以《仪礼·聘礼》说使者所执的圭是由贾人保管的^[12]。《周礼·大行人》说：“九州之外谓之蕃国，世壹见，各以其所贵宝为挚。”这样以贵宝为贽，性质更明显为贡献财物。

举行“委质为臣”之礼，不仅表示确立君臣关系，并由此确定了臣下贡献财物的责任。据前引乖伯簋，这年九月，周王命令益公出使眉敖处，次年二月眉敖即来朝见，献。“献”也就是“委质为臣”。凡是一经“委质为臣”，就必须负起贡献人力和物力的责任，所谓“淮夷旧我畮（贿）人（臣），毋敢不出其，其责（积），其进人，其贮，毋敢不即（次）、即（市）”（兮甲盘）。《鲁颂·泮水》说：“憬彼淮夷，来献其琛，元龟象齿，大赂南金。”情况也相同。到春秋时，霸主成为诸侯之长，当霸主召集诸侯会盟时，诸侯前来朝聘的，也要按自己不同的身份执“贽”，更要按等级来贡献财物。《左传·哀公十三年》记载黄池之会的情况说：

吴人将以公见晋侯，子服景伯对使者曰：“王合诸侯则伯帅侯牧以见于王，伯合诸侯则侯帅子男以见于伯。自王以下，朝聘玉帛不同，故敝邑之职贡，于吴有丰于晋，无不及焉，以为伯也。”(www.daowen.com)

由于宾主的地位不同，朝聘所用的“贽”也不同，所谓“朝聘玉帛不同”；由于“朝聘玉帛不同”，所负担的“职贡”也就不同。春秋时霸主所采用的这种制度，该就是“委质为臣”之礼的进一步扩展。

由此可见，“委质为臣”之礼，不仅表示在政治上确立了君臣关系，臣下必须效忠于君上；同时还表示在经济上确立了贡纳关系，臣下必须按规定贡献于君上。同时，小辈对长辈行“委质”之礼，不仅表示确立了长幼的亲属关系，也还表示对尊长负有侍奉和服役的责任^[13]。即使师生关系也是如此，弟子对老师行“委质”之礼，以“束脩”献给老师，不仅表示确立了师徒关系，还表示要为老师服劳役和承担纳学费的责任^[14]，所以“束脩”就成为学费的名称。

西周、春秋间，不仅确立君臣关系有“委质”或献贽之礼；如果两国相战，战败国的国君不得不屈服时，更有一种表示投降的“贽见礼”。

《左传·僖公六年》载：蔡穆侯带了许僖公到武城见楚成王，许僖公“面缚衔璧，大夫衰绖（丧服），士舆榇（棺）”，楚成王问逢伯，逢伯说：“昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。”^[15]楚王就照这样办了。《左传·昭公四年》载：楚国灭赖，赖君“面缚衔璧，士舆榇从之”。楚灵王问椒举，椒举说：“成王克许，许僖公如是，王亲释其缚，受其璧，焚其榇。”楚王又照样做了。这两次投降的贽见礼，都是“面缚衔璧”，以“璧”为贽的。杜预解释“面缚衔璧”说：“缚手于后，唯见其面，以璧为贽，手缚故衔之。”《左传·宣公十二年》载：楚军攻克郑国，“郑伯肉袒牵羊以逆”。这个投降的贽见礼，又用“肉袒牵羊”的仪式，肉袒是袒衣裸体，“牵羊”就是以羊为贽。《礼记·曲礼上》说：“效马效羊者右牵之，效犬者左牵之，执禽者左首，饰羔雁者以缋。”所谈的，就是以禽兽为贽来进献的方式。这时郑伯行投降的“贽见礼”，牵羊来迎接，因为按礼，献羊是要牵着的^[16]。在上述这种投降的“贽见礼”中，多数用“面缚衔璧”的方式，胜利者都“释其缚，受其璧，焚其榇”，“释其缚”和“焚其榇”，无非表示采取宽大的处理办法，“受其璧”，更是表示接受其“委质为臣”。

根据上面的论述，关于“贽”的授受仪式的作用与“委质为臣”制度，可以归纳为下列三点：

（1）“贽”的授受仪式，包括授受地点、执“贽”手法、授受方式以及受而是否归还，用来表示确立和维护贵族的等级、名分以及彼此关系，从而巩固贵族组织，维护贵族统治的秩序。

（2）陈放地上而不亲相授受的“奠贽”方式，把“贽”付给主人而不再收还的“委质”方式，是小辈见尊长的“贽”的授受仪式。用来确立长幼的亲族关系、弟子与老师的师徒关系、臣下与君上的君臣关系等。

（3）“委质为臣”，不仅用来表示君臣关系的确立，还用以表示对君上的臣服、忠心，并对君上应尽义务（包括人力和财物的贡献）的承担。同样的，用“束脩”作为“贽”，“委质”请为弟子，不仅表示确立师徒关系，还表示愿为老师服劳役，和承担纳学费的责任。

西周、春秋时，许多政治上重要的制度，往往贯串在各种“礼”的举行中。根据本文的论述，可以很清楚地看到，这种“贽见礼”不仅是一种交际的仪式，更重要的，是一种确立和维护贵族的组织关系的人事制度，其作用在于表明贵族的各等身份和地位，确立和维护贵族内部的各种组织关系如君臣关系、亲族关系、师徒关系等，明确相互关系中彼此应尽的责任和应得的权利，从而巩固贵族的组织，加强贵族阶级的统治。这是在战国时代确立官僚制度和集权的政治组织以前^[17]，贵族统治组织中的一种重要制度。

[1] “聘”古或称“覜”，也或误作“”或“眺”，如《国语·齐语》说：“以骤聘眺于诸侯。”《说文》说：“诸侯三年大相聘曰覜。”《周礼·典瑞》郑注又说：“大夫众来曰覜，寡来曰聘。”其实，古书上“聘覜”时常连言，意义是差不多的。

[2] “朝”古或称“觐”。《周礼·大宗伯》说：“春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇。”《周礼·大行人》也有“春朝诸侯”和“秋觐”、“夏宗”、“冬遇”的说法。《礼记·曲礼》又说：“天子当依而立，诸侯北面而见天子，曰觐；天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面，曰朝。”这样，硬把“朝”“觐”区别开来，实在缺乏根据。其实，古书上“朝觐”时常连言，意义是差不多的。

[3] 《史记·五帝本纪》“贽”作“挚”，《说文》又引作“”，说：“，至也，一曰《虞书》雉。”

[4] 王引之《经义述闻》卷八“膳用六牲、雁宜麦、大夫执雁”条，又卷十“纳采用雁、下大夫相见以雁”条，有详细考订。

[5] 凌廷堪《礼经释例·通例》说：“凡授受之礼，敌者于楹间，不敌者不于楹间。”这是根据贾公彦之说。这个说法不确切，黄以周在《礼书通故》卷二一《相见礼通故》中已有驳正。黄氏说：“古人授受之礼，杀者行于庭，通行之礼皆在堂上两楹间，不敌者亦在两楹，不过东西有别耳。凡宾臣主君，行礼在东楹西。《聘礼》宾觌，进授币当东楹；又礼宾，受币当东楹；皆谓东楹西也。时宾在西序，以西言之，故曰当，则不敌者之授受亦在两楹明矣。《聘礼》公受玉于中堂与东楹之间，谓中堂东、东楹西也。时公位在东楹东，宾趋就之，敬君也。归饔饩及问卿，受币堂中西，趋君命，亦敬也。”

[6] 《左传正义》引贾逵说：“《周礼》公之孤四命执皮帛，卿三命执羔，大夫再命执雁，鲁废其礼，三命之卿皆执皮帛，至是乃始复礼尚羔。”又引郑玄说：“天子之卿执羔，大夫执雁，诸侯之卿当天子之大夫，故传曰：唯卿为大夫，当执雁而执羔，僭天子之卿也，鲁人效之而始尚羔，记礼所从坏。”杜预注又说：“礼，卿执羔，大夫执雁，鲁则同之，今始知执羔之尊也。”这三个说法，都没有什么根据，如同猜谜一样。

[7] 外国学者如勒孚所著《玉》一书（芝加哥一九一四年出版），林泰辅《从中国上代石器玉器所见之汉民族》（日本《史学杂志》三十八卷七号、八号），滨田耕作《古玉概说》（我国有胡肇椿译本，中华书局一九三六年版），在这方面有大体相同的见解，但是都未能确切说明演变的缘由。

[8] 凌廷堪《礼经释例·器物之例上》对此表示怀疑，认为“礼经脩，妇人之挚，男子无用之者”，古书中谈到的束脩，“疑是馈问之物，非挚也”。但是，我们认为弟子犹如童子，其挚自应较成人为轻，可以用束脩的。

[9] 《左传》杜注解释“策名委质”说：“名书于所臣之策，屈膝而君事之，则不可以贰。”孔颖达正义据此，把“质”解释为“形体”，把“委”解释为“屈膝而委身体于地”，显然是错误的。清代学者驳斥此说的很多，不列举。《史记·仲尼弟子列传》索隐引服虔注说：“古者始仕，先书其名于策，委死之质于君，然后为臣，示必死节于其君也。”《国语》韦注解释“委质”说：“质，贽也，士贽以雉，委贽而退。”又解释“委质而策死”说：“言委质于君，书名于册，示必死也。”这些解说都比较确切，但还不够完善。

[10] “委质为臣”，古时也或称为“传质为臣”，《孟子·万章下》说：“庶人不传质为臣，不敢见于诸侯，礼也。”赵岐注：“传，执也。”不确。“传”当为“布”的意思，与“委”意义相同。也或称为“错质为臣”，《荀子·大略》说：“错质之臣不息鸡豚。”“错”当读为“措”，与“委”意义相同。杨注：“错，置也，质读为贽。……谓执贽而置于君……或曰：置质犹言委质，言凡委质为人臣，则不得与下争利。”

[11] 《周礼·膳夫》郑注：“郑司农云：以羔雁雉为挚见者，亦受之以给王膳。”《周礼·司士》郑注又说：“郑司农云：‘膳其挚者，王食其所执羔雁之挚。’玄谓膳者人于王之膳人。”

[12] 据《仪礼·聘礼》，使者所执之圭，由贾人保管，郑注：“贾人在官知物价者。”《周礼·玉府》有贾八人，掌“凡王之献金玉兵器文织良货贿之物，受而藏之。”圭既由贾人保管，就是当作重要财物的。

[13] 《左传·桓公二年》载师服说：“吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，诸侯立家，卿置侧室，大夫有贰宗，士有隶子弟，庶人工商各有分亲，皆有等衰，是以民服事其上而下无觊觎。”服虔注：“士卑，自其子弟为仆隶”（《仪礼·既夕礼》正义引）。有人据此，认为周代贵族的家长可以把子弟当作奴隶来使用。其实，从上下文来看，“士有隶子弟”，是说“士”这个阶层的“宗子”（即家长）所属有“子弟”，犹如“大夫有贰宗”、“庶人工商各有分亲”，并不是说家长可以把子弟当作奴隶。但是当时贵族的小辈，对于尊长确有侍奉和服役的责任。《论语·为政》载：“子夏问孝，子曰：色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”此处所谓先生即指长辈，所谓弟子即指幼辈。

[14] 《吕氏春秋·尊师》说：“治唐（场）圃，疾灌寖，务种树；织葩屦，结罝网，捆蒲苇；之田野，力耕耘，事五谷；如山林，入川泽，取鱼鳖，求鸟兽；此所以尊师也。视舆马，慎驾御，适衣服，务轻暖；临饮食，必蠲絜；善调和，务甘肥；必恭敬，和颜色；审辞令，疾趋翔，必严肃；此所以尊师也。”很具体地说明了当时弟子对老师有贡献和服役的责任。

[15] 《史记·宋世家》载：“周武王伐纣克殷，微子乃持其祭器，造于军门，肉袒面缚，左牵羊，右把茅，膝行而前以告，于是武王乃释微子，复其位如故。”这个记载与《左传》逢伯所说，颇有出入，“肉袒”“牵羊”则与《左传·宣公十二年》所记郑伯迎降的情况相同。

[16] 《吕氏春秋·行论》载：楚庄王“兴师围宋九月”，“宋公肉袒执牺，委服告病……乃为却四十里，而舍于卢门之阖，所以为成而归也。”所谓“肉袒执牺，委服告病”，即行投降的“委贽礼”，“执牺”就是以牺为贽。但是《左传·宣公十五年》记载这事，说是“使华元夜入楚师，登子反之床，起之曰：寡君使之以病告……。”

[17] 关于战国时代的官僚制度和集权的政治组织，详见拙作《战国史》第六章。