随着民族文化的不断变迁，贺州瑶族服装从式样到用材也在不断变化，这种变化表现了四个特征^[2]：

1.男装比女装变化快。瑶族家庭是一种“男主女从”的家庭关系。男性是家庭中的重要代表人，他们比妇女更多地参与社会政治、经济和文化活动，与外界接触也比妇女多，因而比妇女更容易接受新生事物。民国时，当一些瑶村中的妇女还穿着民族服饰时，一部分男子已经改穿中山装、唐装。20世纪80年代后，当瑶族妇女受商品经济冲击逐渐到圩集购买成衣时，部分瑶族男子已服饰时装化。

2.青年变化比老年快。一般来说，瑶族青年，尤其是当代瑶族青年和他们的祖辈相比，都受过较好教育，比祖辈更有知识，他们在外出工作、求学、赶集的过程中更容易接纳新生事物。在服饰文化变迁过程中，他们的步伐也会迈得更大些。改革开放以来，当瑶族村寨中的大部分老人开始到圩集上购买中山装、夹克装时，瑶族青年则已经西装革履。(www.daowen.com)

3.城镇或汉区附近的瑶族服饰变化比边远山区快。城镇或汉区瑶族居民由于长期与汉族或其他民族接触，又受到都市文化影响，更容易接受本民族之外的东西，会更多地采纳、借用汉族服饰文化或者都市时装文化的内涵。从分布地域上看，平地边界的瑶族服饰要比高山地区的瑶族服饰汉化程度高，因为汉文化的传播在平地边界要早于高山地区。从同一地区来看，居住在经济发展较好乡镇附近的瑶族服饰要比边远地区瑶族服饰变化快。

4.由服装文化所确定的价值体系有了重大变革。在“男耕女织”的传统生活方式下，手巧是瑶族妇女获得社会认可的重要标志。心灵手巧、技艺超群的姑娘不仅是全家，也是全村的光荣，同时还是小伙子们追求的热门对象，上门求亲者往往络绎不绝。成家之后，妇女在家庭生产活动中的一项重要分工就是编织服装。在传统的瑶族社会中，妇女们从姑娘时代起就会把学习编织刺绣当作人生中的一件大事来认真对待，以便将来为家人制作服饰和为自己制作嫁妆。为此，她们从小就练就了扎实的民族服装制作工艺基本功。同时，瑶族民间世代相传的耍歌堂、跳盘王、射弩、打长鼓、斗鸟等民族艺术活动，也使她们受到得天独厚的传统文化艺术熏陶，从而使她们的服饰艺术造诣具有更为深刻的民族文化内涵。但随着现代化不断推进，在服装材料上，机纺的天然有机纤维和化工纤维已取代了原有手工家纺的天然纤维，传统的棉花种植、纺纱、织布等生产活动日渐减少，家庭手工业所使用的纺车、织布机、染缸等手工制作工具退出生产舞台成为废品，服装均从市场购回，服装编织能手和刺绣高手也因为手艺失去了用武之地而失去了被社会认同的基础。