中国古代哲学家通过观察自然以寻求对宇宙和人性的理解。自然界与人世中存在着某些共同原则，引导着世界及人类社会的生存维系和发展变迁。古代中国哲学之中，自然界是农业社会的自然，道家选择水这一形态多变、蕴涵哲理的物象来隐喻具有水性色彩的哲学。通过对水的表层意蕴及深层文化内涵的真切把握来探讨人性，探索治世之道，以及宇宙的本源——道。

水在中国古代农业社会，与人们的生活和生产实践活动密切关联。一切生活资料的生产与占有都与水息息相关。水是农业的命脉，是维系生存的生命之源。尽管时有雨水连绵，洪涝为害，危及人类生存，但人类和一切生物不可须臾离开水。人们在农业生产中与水为伴，既依赖于水，也时时观察其自然属性，把握其运行规律。水在人类历史的进程中，不仅促进了文明的发展，也激发了人的智慧及创造力。水作为能够影响人们生死存亡的自然因素，其存在特征、运动方式深刻影响着人们对自然以及自然与人类社会关系的思考。道家哲学作为一门总结生产、生活经验的智慧，以寻求精神超脱为终极目标，与水形成千丝万缕的联系。

中国道家哲学的基本特点与水呈异质同构的关系。水可显可隐，可虚可实，或动或静，或升或降，可内可外，可曲可直，可柔可坚，可容可载，可净可垢，水如道家之“道”，既渗透于万物之中，也可通过隐喻以载道。水的随物性与载物性，使其与“道”最为接近。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。（《老子》第八章）水深渊莫测，流动易变；水柔弱清静，默默奉献，滋养万物而不与万物争功；水往低处流，甘居卑下，正与“道”的清虚柔弱、处下不争，作而弗有、为而弗恃的特点相似。水的流动，水的生生不息与中国哲学精神“天行健，君子以自强不息”相吻合。水的柔弱善下，体现了万物之大德。因为柔弱，所以“抽刀断水水更流”，所以“滴水穿石”，水的特点与道的精神内涵相契合。

（一）水的主要特点与道的相关性

老子说“域中有四大”：天、地、道、人。较之于孔子的横向哲学：“人—人—人”而言，老子的哲学则是纵向的。“域”中“四大”之一的道则与天、地、人休戚相关。道存在于天、地、人中，又超脱于天、地、人。换言之，道不仅是天道、地道、人道，道作为具有特点含义的哲学范畴，是天地万物赖以产生的本原。老子说“道”为“天地之始”，“万物之母”，“似万物之宗”，即基于他对“四大”的深邃思考。

水从天而降，入地无形。水布满天空，覆盖大地。水弥漫周边，却又隐于无形之中。《管子·水地篇》云：“人，水也。男女精气合，而水流形。”在此，水与天、地、人之道的关系上有了精神的连接点。

1.可隐可显

水之形态多种多样：在地表及地下时，是液态水，显于世，容于江、河、湖、海；当受热蒸发后，则化为水蒸气，隐于世，藏身于无形之中。水既可以呈现于人之眼际，便于感知和认识，又可以飘散于空中，令人难以捉摸和把握。如同水的状态转化，隐与显同样相辅相成，相互转化。隐于世，则如水气藏身于无形之中，虽或虚无，但渗透于万物之中，如道一般普遍存在而又不可捉摸；显于世，则表现为实体性，同自然界万事万物中都体现出的“道”重合交叠在一起。或隐或显，水与道之间有着形质相通的契合点。借水来隐喻道，一方面，使哲学概念的道更具形象化，一方面，使自然界的水呈现“道”之道。

2.可内可外

水匿于万物之外，又藏于万物之中。水覆盖了地球五分之三的面积。万物存于地球，万物的生存都离不开水。也就是说，万物之外皆有水的存在。人及其他动、植物的存在都是以生命机体内大量存在水为基础条件的。水可以渗透到万物的内部，渗透到细胞之中，渗透到DNA里面。可以说，每一个最细小的物质中都有水的存在。水的入乎其中、深入其内与道相通。万物皆有道，人们可以通过细心体察，感悟到万物之中所蕴含的普遍的道，即道可外；一物有道，就一物而言，道藏匿其中，即道可内。道，其大无外，其小无内。

3.自本自根

“黄河之水天上来”，追本溯源，水之源仍是水，水是万物之源，水，泽及万物，滋养哺育了一切生命。水具有本源性。水周而复始的流转循环，创生自我，故水具有创生性。水既是根又是本。道也是自根自本。“渊兮，似万物之宗”。（《老子》第四章）道像源于深泉的水，不断涌出，给万物以生命的源泉，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。（《老子》第二十五章）道既是万事万物产生的本原，又是万象万物存在的基础；既是万象万物皈依的根本，又是人类道德生命的归宿。道，创生万物，对万物“长之育之，亭之毒之，养之覆之”，（《老子》第五十一章）其自身又保持着高度的同一性。道与水皆是万物之依托，自身的依托，也是万象万物的归宿，是起点，也是终点。

4.流转变动

地球上，水总是不断地流转变动。水的循环，不仅净化了自身，而且滋养了万物。容载于江、河、湖、海的液态水受热蒸发后形成水蒸气，再凝聚成雨、雪、冰、霜润泽大千万物。“瑞雪兆丰年”，“春雨贵如油”，水以不同的状态形式体现其所蕴涵的价值。

正如水循环中各个环节的不断转化，道也与之相类，不同状态体现出了不同的属性。囿于地面的水是显，是聚，是外，显示了宏观意义上的静态性。道同样体现出外化性和可感性。

处于地表水与水蒸气相互转化中的水，具有升降性和动态性。于道而言，形而上的道与形而下的德，也可以相互转化，形而上的道具有世俗性，当自上而下与世俗结合时，便形成形而下的德，反之亦然。道与德的转化是升降的，动态的。空中漂流不定的水蒸气散布于地球周围，无所不在，无时不有，正如宇宙之道一般具有无限性。空中的水蒸气是为隐，是为虚。正因为水有着众多与道相应和的特点，使得老子将目光凝聚于水，借水之喻，来诠释缥缈无形的道。将道这一玄之又玄的众妙之门与水结合，通过水之喻来阐发道之意，化深邃的人生观、价值观及世界观为有形可感的形象。

（二）老子眼中的“水”

1.哲学之水

当水流入其“道”之体现自然和社会规律的幽长隧道时，自然之水便成了老子立说的“哲学之水”。[65]

哲学是关于世界观、价值观和人生观的学说，是自然知识和社会知识的概括与总结，哲学研究关注宇宙的本质和人的本质。道作为老子哲学中的最高哲学范畴，是宇宙中存在的最高实体。在老子的哲学视野中，水无论是物质属性，还是道德属性，都与道有着一致性，被用来体现道以及作为道在自然界外化的水，因此，也具有了道性，成为哲学之水，体现自然和社会规律。

反者道之动，弱者道之用。（《老子》第四十章）

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（《老子》第七十八章）(www.daowen.com)

老子从自然界与社会的发展变化中观察“柔弱”是万事万物的起点，具有强大的生命力，是社会不断向前发展的推动力。正因为“柔弱”具有极大的潜力，才能具有推动自然和社会发展的动力。水即具有柔弱的属性。水虽然是最柔弱的，谁都可以搅动它，泼洒它。然而，最柔弱的东西中却蕴涵着巨大的看不见的力量，这种力量是任何坚强的东西所无法抵挡的，没有任何力量可以改变其本性，在遇到刚强之物时，水便发挥其百倍力量，无坚不摧，具有强大的破坏力。水，具有柔弱与刚强的两面性。“柔弱胜刚强”，柔弱是水的法则，老子将柔弱提高到“道”的层次加以阐发，认为“弱者道之用”。也就是说，“柔弱”同水一般是道的普遍运用。道产生天下万物，但它并不压迫万物，而是以无形、无为的方式，潜移默化地规范和约束着世间万事万物的产生与发展。

天下之至柔是水，而道则由于柔弱而发生，并向着相反方向而运动。“弱者道之用”是“反者道之动”的具体表现。老子认为自然界和社会总有着一种一致的规律，即为“反”。事物总是向着对立面而发展转化的。万事万物，包括水在内，都是对立统一的，既柔弱，又坚强，这其中体现了老子二元对立的辩证法思想。天地万物都有其两面性，曲直，善恶，行随，强羸，美丑。万事万物在其发展过程中始终是向着对立面转化，如水一般，或坚硬如冰，或柔弱如蒸汽，不断转化。此外，“反”也代表了事物不断循环发展的道理，万物都源于道，而又终于道。由于道即是一个周而复始的循环，体现了人类社会与自然界转化循环的规律，亦如水循环一般，永不止尽。

2.社会、人生之水

当水流入其“道”之体现生活准则的宽大河床时，自然之水又成了老子思想的“社会之水”“人生之水”。

关于处世哲学，老子云：

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。（《老子》第八章）

老子推崇水，认为水具有道的特性：柔弱、谦下、不争。水处于最卑微的境地，即使化为雨露，从天而降，也会沿着万事万物顺流而下，注入土壤之中。水，积于深潭，清明澄澈，虚静以待一切过往是非。水无私地奉献自己的一切，不求回报的施舍，润泽善待万物，友爱而真诚。水，静时如明镜，透过水，照出万事万物的本来面目，还事物以真实。凡水流经之处，经过水的冲刷，所有污垢都被涤除，即使是低洼污秽之地，经过水的洗礼，也将孕育新的生机。水不屈不挠，韧劲十足，勇往直前，不达目的不罢休，不论高山还是深渊，它都因顺自然，一依地势起伏而流动，锐不可当。水待机而动，应时而动，合乎时宜。水的所作所为在无形与自然中，与“道”相近，所谓“几于道”，即指出水具有“道”的品德。“上善”之人若要体悟道，则于处世时须如水一般，处众人之所恶，利万物而不争。“上善”之人应具备水的七个特性：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”即“自居于社会低下的地位，乐意去别人不愿意去的地方，担任别人不愿意做的事情；像水一样包容一切，承担一切；心胸像水一样阔大而平静；与人相处，如柔水一般利人爱人；讲话要讲真话，讲实话，要言而有信，言行一致；为政要合乎正道；为官清正无私欲，无妄为，则人民自正自朴自化，社会安宁，国家康泰；做事要具有水那样的滴水穿石、以柔克刚的韧力，润物载舟的能力；行动要善于把握时机，与时俱进，善于抓机遇，当动则动，当静则静。”[66]

关于治世哲学，老子说：

道常无名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

夫唯不争，故无尤。（《老子》第三十二章）

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。（《老子》第六十六章）

老子以大海为喻，大海之所以为“百谷王”，是因为大海“善下”，“有容乃大”。大海处下，水流自然顺势而下，趋之若鹜。大海宽容，无论清浊苦甜，都容于一身，不离不弃。大海无欲无求，谦下不争，唯其不争，所以万物莫能与之相争。老子指出治理国家者应该像大海一样心胸宽阔大度，“上善若水”，善于听取臣下的意见。

老子在经过观察、分析各种现象背后的潜规则后，以自然哲学为理论基础，立足于对社会现实的深刻反省，指出任何事物的紊乱，归根到底，是因为违反自然准则。他倡导“无为”，主张顺应自然，遵循自然法则。他认为，合理运用“无为”这一道家最高层次的法则，是根本解决自然界和人类社会种种矛盾的最佳途径。由此，万物生生不息，“治大国如烹小鲜矣”。

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”天降甘霖，不含有任何的目的，然而万物得其滋润，即使不“令”，它也“自均”，因为治理者只要能效法天道，“无为而治”，不带有任何不符合客观规律的功利的目的，则“莫之令”而民“自均”，人民无须指使自会相安无事。只要治理国家者以“无为”待民，使民自由生存，国民则必将如同“谷之于江海”一般归顺拥护其统治者。

综上所述，中国古代哲人善用象征、隐喻等方式，表述其直觉感悟和理性思考，其表述哲学思考的语言也往往文约义丰，充满随意性、不确定性、模糊性和暗示性。在特定的历史人文背景之下，思维方式，以及道自身的特点成就了道家使用隐喻这一辅助手段，来进行某种意义上的“实物教学”，水的哲学也给了道家这一水性哲学以无穷的启示与暗示，成就了水与道交相辉映的局面。道与水形影不离，借水喻道，使道更具体、生动和形象。老子以水的智慧来体现道的智慧，化无形于有形，化无名为有名，化虚无为现实。老子以“水”作为“道”的本喻，通过浅显的已经熟悉的关于“水”的规律和道理，来阐述抽象的治国之道、做人之道、相处之道、社会之道、宇宙之道、学习之道、教育之道等，寓抽象予具体，寓深奥以通俗，以“水”为道家哲学的具象载体，用通俗易懂的方式表达出了其深邃的哲学思想。