南扬按：在三年前，承沅君女士寄来一篇关于河南方面的祝台英的传说，当时即寄北大研究所国学门，大概因为时乱在中途遗失了，所以直至《国学门月刊》停版，始终没有把这稿子登出。我那里既未录出副稿，又不悉女士年来的行止，无从索取，现在只好把登在国学门周刊第三期上，女士做的一篇《祝英台的歌》录入。好在其中的附注里的情节和原稿相仿佛，就只是简略一些罢了。书此志歉。

又按，关于人们对于梁祝的见解和评论，确是个很有意思的题目。沅君女士说：“这个故事所以能传得如此久远，全由人们钦佩祝英台的贞洁。”那是不错的。最早的在乾道《四明图经》上就说，“旧记谓二人少尝同学，比及三年，而山伯初不知英台之为女也，其朴质如此！”后来，宋、元、明、清历朝宁波的志乘中都称祝氏为“义妇”，而《清水县志》也把祝氏的传收在“贞节”里。至今宁波梁祝的墓上还立着“义妇冢”的碑，庙里还有“风节超然”、“扶伦植纪”一类的匾额。然而梁祝实不由父母之命，（据河南传说，倒还有父命呢。）媒妁之言，私相恋爱，后来不能如愿，遂以身殉。而腐儒却要硬说他们“风节超然”、“扶伦植纪”，未免太可笑了。或者他们也知道自己的矛盾，所以在梁祝庙的楹联上有“殉身不殉情”、“殉义不殉情”、“窀穸亦为朋友”等类的类似诡辩的话。

还有一件颇堪注意的事，试比较宁波和宜兴两处的记载，显有不同之点。宁波似乎偏重于梁山伯，而宜兴却偏重于祝英台。宁波只有几篇《梁山伯庙记》，叙述梁氏生前和死后的功绩，迂腐如魏成忠，他不信有和祝英台同学之类的事，然终觅（究）还打不破迷信，并不反对梁氏助刘裕打孙恩。而一篇《祝英台小传》不出于宁波人之手，却反出之于宜兴人。宜兴的女人对于祝氏的遗迹，碧鲜岩读书处和祝陵，不过吟风弄月，轻描淡写的做几首怀古诗罢了。虽则宜兴方面也有个和魏成忠迂腐堪伯仲的杨守阯，大放厥词，骂祝英台的荒唐，而宁波方面也居然有个会做“冢中有鸳鸯”诗的李裕，然而这是例外。话虽如此，然我们还没有详细的去找宁波人的诗集，在那里或者能找到些吟风弄月的诗也难说。

总之，宁波的慕，只有“义妇冢”一个碑，明明是祝英台墓，却偏要叫他梁山伯祝英台墓，庙里明明供着梁祝两人的偶像，应该是梁山伯祝英台庙了，却偏要叫梁圣君庙。大概梁祝虽未结拜成亲，而一般人的心目中，都认他们是夫妇了，这也许是“出嫁从夫”的意义罢。同时，在宜兴方面，却只有祝英台读书处，祝陵。简直没有梁山伯插足的余地。所以，上面说宁波偏重梁山伯，宜兴偏重祝英台，大概是不会错的了。宁波注重在梁山伯的显圣，所以有看经的巫祝；问卜求子的善男信女，成为一个迷信的区域。宜兴注重在祝英台的艳迹，所以有寻踪吊古的骚人墨客，成为一个文艺的区域。(www.daowen.com)

话又说回来了。试看宜兴的祝英台遗迹，“读书坛”的石刻久已毁掉了，祝陵，也不过成为一个小镇的名称。而宁波方面呢？梁圣君庙屡毁屡盖，迄今已八百余年，依然存在。在明季时，有人想侵占庙址，经里人力争才罢。里人后来请魏成忠“稽祀典著为令”，才不敢有人再去看想。魏氏虽极力反对梁祝同学事，有演戏的其至捉去办罪，然对于里人的请求，并不因他们迷信而反对，仅仅劝他们不必招遥（摇）神的灵感，以免想他庙址的人借口。里人的所以要力争，所以要请魏氏“著为令”，都不过崇拜梁氏的灵感罢了。所以梁氏的庙，全靠迷信而能维持如此长久。庙既能永久维持而不废，因此这个故事的势力得以日益发达，所以现在这个故事在宜兴的势力，远不及在宁波之盛。这也是一个故事能永久流传而不衰的原因。

十八，十二，十八。