女性主义后现代主义的两个关键特征——拒绝将“女人”作为一个统一的分析范畴，以及视角的无限转换与分裂——在女性主义理论内部是有争议的。

大规模地反对将妇女做大规模的归类看来是武断地阻止了对严重影响着妇女的大规模社会压力进行批判性的分析（Benhabib 1995）。诚然，不同社会地位的妇女可能经历的性别歧视有所不同，但这并不意味着她们之间就没有共同之处——她们仍然深受性别歧视之苦。交叉性（intersectionality）并不应该成为消解“女人”范畴的基础，可以通过对性别做结构性分析来安置交叉性：在结构性的分析中，可以顾及人种的和其他特殊模式的性别镇压（Haslanger 2000）。后现代主义的替代方案（分裂和多元）不仅威胁到聚焦分析的可能性（因为不可能同时聚焦所有不同的立场），同时也威胁到在不同身份的妇女间建立起政治有效的联盟的可能性。根据其最终得到的逻辑结论，女性主义后现代主义将不得不解散掉所有群体，所以，等于反而重又制造出它声称要反对的启蒙的认识论即个人主义。

而“移动定位”的想法可能也只会复制出客观主义，以及后现代主义者自己声言拒绝的自治观念（ideas of autonomy），只不过它现在假借的是“无处不在的立场”（“the view from everywhere”），而不是“无视角的立场”（“the view from nowhere”）而已（Bordo 1990）。批评者认为，女性主义者如果索性坦率地挪用人权和自治权的理想说不定还会更好些，而不必拥抱自我分裂中的“主体的死亡”（Benhabib 1995）。(www.daowen.com)

但除了以上这些困难，后现代主义在女性主义认识论中还是保持着有力的发展趋势。因为，所有的女性主义者都承认，情境化知识的多元性似乎是社会分化和具身性无法避免的一个结果。