撇开外部的批判不谈，女性主义立场论也受到来自女性主义科学哲学内部的批判。比较经典的有来自女性主义经验论者的挑战。如海伦·朗基诺（Longino 1993b）认为，立场论（无论是马克思主义立场论还是女性主义立场论）在决定哪个立场才具有认知特权这个问题上，无法提供一个非循环（论证）的基础，换言之，她认为立场论必将陷入一种循环论证。因为拥有一个共同立场的既非所有工薪劳动者，也非所有“妇女”，这就有必要在那些确实拥有共同立场的社群中确立起亚社群（subclass）（以论证立场理论）。可是，确立亚社群反过来又要求有立场理论的支撑。如此一来就形成一个循环过程。

巴尔温（Bar On 1993）则反对经由女性的认知类型而将妇女的认知优先权建立在她们所受压迫的基础之上。因为，如果女性的关怀伦理提供了关于道德问题在认知上的优先视角，那么，我们就等于是默认了要把通往道德知识的路径建立在继续目前的性别关系的基础上，而目前的性别关系产生出的就是现在这个道德规范。所以，把认知优先权建立在女性认知类型的基础上，就意味着迫使其要在以下两者之间做出选择：要么拥有伦理性的知识，要么生活在一个无性别歧视的社会中。巴尔温同时还宣称，那种“中心-边缘”的模式（它承诺了工人具有认知优先权）并不适用于妇女。马克思坚持阶级斗争是驱动所有其他形式的群体斗争（包括性别歧视、种族歧视、帝国主义、民族斗争、宗教斗争）的核心现象。所以，理解了阶级，就可能产生出对其他维度的不平等的理解。于是，再也不能貌似合理地坚持说任何哪个群体不平等对于其他所有的群体不平等来说是核心的了；它们以错综复杂的方式相交着。这导致妇女甚至都无法拥有优先权去理解她们自己所受到的压迫，因为对不同的妇女来说，压迫所表现的形式也是不同的，它要取决于她们的人种、性取向，等等。这种批评已经在女性主义的后现代主义那里得到了强有力的发展：她们质疑妇女有一个统一立场的可能性；并且看到，在要求一种普遍的妇女视角的背后，实则只是一种相对具有优势的白人妇女的视角而已（Lugones&Spelman 1983）。(www.daowen.com)