上述问题没有简单的答案，需要在各自的范围内寻求当地的解决办法。但有一些关键的教训和现状特点，可能有助于使未来的保存工作更全面。

首先，我们必须停止仅仅局限于手稿数字化的狭隘范围内的思考，并努力将手稿文化纳入其中。我们必须认识到，手稿是当地丰富的无形文化的一部分，它消失的速度甚至比手稿本身还要快。当在实地工作时，这样的手稿文献本身是非常有益的，而且比单调地触发相机快门将数千帧手稿图像数字化有趣得多。丰富我们对手稿本身的理解，记录它们的背诵风格等也是很重要的。然而，它并不是绝大多数手稿数字化项目的组成部分。

其次，广泛的手稿文化调查和编目是保存它们的一个潜在的重要工具，最好是由国家图书馆等机构维护的国家或省级数据库进行这项工作。没有这样的记录，也就没有采取适当行动的基础。例如，老挝国家图书馆计划重新调查全国各地的手稿收藏，使用25年前采录的目录（约8.6万份手稿）作为基准，以揭示这一时期手稿丢失的程度。现有的目录仅限于手稿收藏，但新的数据将成为更全面的“全国贝叶经文化数据库”的一部分。这将建立在现有的手稿目录数据，包括保护和保存数据（需要解决的问题，在过时的摄影记录及存储条件下，手稿退化和丧失的原因等），微型拍摄或记录数字化，仍在制作和使用的手稿的记录，以及如何联系本地资源人的细节。在中国云南省和泰国北部都对傣文手稿进行了大规模的调查，目前缅甸掸邦也在开展类似的调查。这些可以用类似的方式来记录，以利于努力为后代保护手稿文化，并促进他们的研究。(www.daowen.com)

再次，应该重新评估我们对有时限项目的外部资金的依赖。在过去的四年里，我在缅甸的掸邦见证了一种非常不同的方式。那里有一个由僧人和抄写员组成的网络，他们在没有外部项目资金支持的情况下坚持从事手稿调查、编目和保存工作。之所以能这样，是因为它是由受人尊敬的高级僧人所倡导的，他们激发了人们对傣族手稿文化的尊重和自豪感，并提供了所需的地方资金和志愿者支持。虽然我非常欣赏这种模式，但我被告知，这种模式在其他地方几乎没有成功的机会。也许是我孤陋寡闻，但确实没听说或知悉在掸邦以外有任何高级别僧人显示出对保护他们的手稿文化有类似的兴趣。与此同时，必须承认的是，在一些国家有非常富有的寺庙，如果他们的一部分资金可以用于这样的工作——记住，手稿大部分也储存在寺庙里——那么这将是非常有益的。过去，类似的复兴手稿文化的地方性运动在泰国北部和该地区的其他地方取得了成功，但目前的趋势是依靠外部资金进行有时间限制的项目，很少有当地寺庙社区的直接参与。虽然可能无法大规模进行，但我仍希望能有一些僧人和寺庙有兴趣，并能得到鼓励和支持来保护手稿，促进手稿文化。但这不会是普遍的，当然将取决于这些僧人能否持续倡导。否则，任何全面的努力将需要地方官员与国家或省级机构（如政府部门、国家图书馆和大学）之间的合作，建立内部资源来管理大型项目，以维护手稿文化的保护合作，这与当前的仅外部资助小型项目以数字化海外在线收藏手稿的趋势相吻合。

最后，我们还必须回答以下问题：谁是手稿的保管者？他们的责任是什么？这还需要解决一个难题，即在当地保管人疏忽导致贝叶经和其他手稿丢失的情况下，就地保存是否可行。这并不容易，因为就地保护必须始终是第一选择。但过去30年的经验表明，在许多情况下，它已经失败，并将继续失败。一个相关的问题是，谁将做出这样的决定？希望来自调查的确凿证据能揭示出原稿遗失的程度（如计划在老挝进行的调查），这将激发关于未来制定保存傣文手稿文化的政策和实践的国家层面的进一步辩论。