批评不是审美，否定不是审美。当我们说“请欣赏一个对象”，或者说“请对一个对象进行审美”时，我们想要说的是，请寻找对象中令你喜悦、令你赞叹、令你认同的地方，即以肯定的眼光来看待世界。这不仅仅是你的喜好与趣味的表达，而且是，你以自己的方式，肯定了对象的某些性质或某种状态。你的肯定，是你的宽容、超越与乐观的表现。在这个肯定之眼的直观之下，“邋遢”会成为“放旷”，“简陋”会成为“拙朴”，“偶得”会成为“自然”……审美首先是一种态度，它代表着宽容、理解、鼓励与爱。审美不能代替批评，正如批评也不能代替审美，以审美的态度看待世界与其他方式的根本差异就在于它是肯定性的。

这一点在美学史上一直没有得到明确的表达。英国经验论的美学把是否让人愉悦作为评判对象是否美的尺度，这暗含着审美行为所包含的“肯定性”，康德美学把“纯粹美”定位在普遍而必然的愉悦，也包含着对审美之肯定性的确认。但是西方人把“愉悦”这个词理解为主体对自己的肯定，“凡是驱使我维持我的状态的，就是使我快适的，就给我以快乐……快乐是生命力被提高的情感”^[2]，在这种观念中，愉悦是对象使主体获得的满足与提高，或者主体把愉快的情感和他的“意图的实现”^[3]结合起来，这种愉悦观在当今时代不能令人满意，愉悦不仅仅是主体的满足，还应当是对对象的肯定，这在中国传统的审美中体现为对“成己成物”的追求。《礼记·中庸》说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”^[4]审美中的愉悦不仅仅在于“成己”，还在于“成物”，是对物的存在的肯定。在审美之中，以肯定性的方式对“物”的直观一直要到海德格尔的中后期思想^[5]才出现。如果没有这种肯定性，我们就无法把审美与其他直观方式区分开来。

把审美定位于对世界的肯定性的感知，这是对审美非功利性的反驳，19世纪的西方人把审美定位于非功利性的直观，而且只关乎对象的“表象之形式”，而无关乎对象的实在，这从自由的角度来说当然好，但这也意味着审美实际上成为“闭眼看世界”，或者对对象的漠不关心，“审美”因此就被等同于“闲看”。而强调审美是一种肯定性的感知，则意味着审美是一种“心与物游”的状态，是对物对我的双重肯定，是寻求“物”“我”的意义与价值的过程，而不是“闲看”。

强调审美作为肯定性的感知，在当代审美文化中有特殊的意义。由于文化的后现代状态和批评理论的兴起，特别是阿多诺思想的广泛影响，人们以“奥斯维新之后写诗是野蛮”为口号，把否定性的批判纳入到审美之中。同时，后现代的艺术以反讽、颠覆、碎片化、解构等手段来进行创作，它的必然后果是人们以同样的方式来观看作品，在这种情况下，“审美”这个词没有意义了。审美这个词或者被泛化为“感性化”，或者被置换为“艺术化”，人们甚至建议取消这个词^[6]。这就是当今时代美学上的问题：泛艺术化或者过度感性化本质上是反审美的，却被理解为“审美”！泛艺术化本质上是反艺术的，却被理解为“艺术”。(www.daowen.com)

所以，重新回到对对象的肯定性感知，是当今时代对审美呼唤，也是保卫“审美”，保卫“美”的基本需要。如果把这一点确立为现代审美的根本，那么是不是意味着美学会陷入这样一个悖论——我们是不是可以欣赏“恶”？这一点在理论和现实中，都是确实存在的，作为一种肯定性的感知方式，它可以欣赏一切对象，即便这个对象是恶，是丑，是罪，是虚假。但这是必须要接受的事实——审美与道德判断是并行的，不相互否定；审美与真理判断是并行的，不相互否定。不承认这一点，就是不承认审美的独立性。一个人的帅或美与这个人是不是坏人无关，或许我们要注意的是，对于这些对象，不应当单纯“以审美的方式”来观看它们，也不应当要求把审美道德化。

强调审美是对对象的肯定性的感知，并不是要混淆是非，而是说，除了不断地区分是非之外，我们还需要一种肯定与宽容他者与他物的姿态，这种姿态可以把我们从无处不在的真假判断、是非判断与价值判断中解放出来，让我们的善良与宽容成为我们观看对象的前提。审美不是为了区分美丑，而是在对象处寻求你认为值得肯定和令人愉悦的地方，即便找不到，也不意味着对对象的否定。

康德之后的美学把审美视为“纯粹直观”，特别是现象学美学和解释学美学，似乎只有非概念的、与诸种前见无关的、不带任何情感立场的直观才是审美的^[7]，并以这种直观为审美意识的起点。强调审美的非功利性没有错，但非功利性的实现并不只有纯粹直观一条路，审美的尊严在于它饱含爱意（按康德的说法是“惠爱”），而不在于它是“纯粹直观”。“纯粹直观”仅仅是在现象学还原中所还原出的源初的认识环节，这个环节是所有经验认识的起点与基础，当然也是审美的起点与基础，但起点与基础并不是本质，在纯粹直观的基础上，审美作为一种意向性活动，它的目的不是呈现出“物”自身，而且建构出一个令人惠爱的“物”，一个具有意义与价值的“物”。这种惠爱带给我们的愉悦，是成己成物的愉悦，而不单单是“表象力的自由”^[8]。