正是基于对康德的更高把握，海德格尔对康德知识论内涵做了别样发掘与改造。

海德格尔在阐释康德时把注意力集中在判断上，研究一般的判断结构，在力图澄清感性、理性和知性的本质时甚至将知性、理性都改造为接受性（感性）的，并由此强调了先验想象力与原始的感性的核心位置。比如，康德认为，在判断中，知性应用范畴对感性材料（表象）进行统摄和综合，因此形成概念。这个概念，应该体现为知性主动性的表现。但是，在海德格尔看来，概念无非也是直观。判断是一个决定，他说：“在这样一个决定中，和谐于直观的被表象者，又进一步在关于它的一般所指的情况下被表象。”^[14]这个再表象的结果就是概念。也就是说，概念本质上也是直观，而主要不是主动性。这个改造，其实别有深意。因为，知性在康德思想中是具有主动性的。正是这个主动性，截断了知识根据的进一步上溯，从而把知识论保持为有限知识论，把先验性阶段性地保持为主体先验性。海德格尔在承认康德理论的基础上，揭示出概念和整个知性的“直观”本性，将他们统一在感性旗下，其实就要打开主体性的限制，将知识的根据进一步扩展开去，实现其本体论解读的目的。

因此，经验知识就在总体上变成了接受性的了。海德格尔说：“经验意谓着：存在者的有限的直观的知识。”^[15]

按照康德的理论，经验知识是来自一种先天综合行为，即知性范畴与感性直观的综合。但是海德格尔并不认同经验之前的先天综合有感性和知性的划分，他在阐释康德的过程中提出，知识确实是由一种综合活动导致的，它发生在知识之前，所以它本身就是“纯粹的”，它就是知识的根据。他把这种综合命名为“成真性综合（verifativesynthesis）”，并形象地称之为“带到前来（bringing forward）”的综合。^[16]

海德格尔在这里体现出他对康德较大的改造。这里显示出一个较大的理论问题，那就是，经验知识可以从“双重性”中区别出统一的成分和被统一的成分，在它的“先天”阶段，是否依样划分出两个成分？康德是这么做的，但海德格尔明确表示他不同意这个方案。在经验中，必然有这么一个现象：一个对象、一个存在者，“存在者作为站在对面的某物，必须给出知识”。海德格尔认为，经验的这种结构，正反映出了人的有限性。他说：“只有有限知识才有对象，于是才有‘同一’‘对……符合’的问题，无限知识则无此对立。”^[17]也就是说，经验中有此分立，但经验之前，应该无此分立，纯粹的成真性综合是知性与感性的综合。在海德格尔看来：“源泉的两重性并非是并列的，只有在它们的结合中，知识才能产生。”海德格尔强调，不可把原始的统一体当作经验的统一体，不要像在经验层面那样把感性与知性分开。如果在经验知识中，可分析出感性与知性两种要素，那么，也不可认为“把两个孤立的要素连在一起就得到纯粹知识（即知识的根据，纯粹综合）了”，“它们的结合比它们更早”。他把这根本的综合（纯粹成真性综合）称为“基本的源泉”，^[18]是知识的“根（root）”。^[19]也就是说，感性和知性的对立或分别，仅是经验层面的，但在“纯粹”层面即经验的根据层面，不应该以经验层面的情况来模拟，在“纯粹”的层面，不应该有感性与知性的对立，纯粹层面的活动应该是更深刻、更宽广的东西。

我们看到，康德的“纯粹”层面，具有以感性和知性并立为主的多重知识能力的并立，也正是通过这种结构，康德暂时把知识的根据停留在主体性中，也就是有限知识的根据仍然保持着有限，最终解决要靠理性的无限延伸来寄希望于未来。但是，这里面确实有用经验层面的情况模拟“纯粹”层面的情况，应该说，海德格尔是具有理论洞见的，在纯粹层面里，可能不再是感性、知性这么一个主体内部对立的模式，而是一个更广阔的模式，这个模式应该能解决经验层面的材料和统一力量等诸般情况的来源。(www.daowen.com)

海德格尔否定原始综合行动中有感性和知性之别，具有重大的理论意义。因为，在一般的关于人类能力的理论中，关于感性、知性的理解主要是康德知识论奠基的。作为美学学科本名的“感性学”，其“感性”的意义，也无法突破康德关于人类能力的分析与定位。海德格尔的突破，无异于阐述一般理解中的“感性”，不是真实起作用的东西，而是对于经验成分分析的不准确推断。在真实的人类生产关于世界经验的活动中，有没有感性、知性之分，真正的人类创造（综合）情况是怎么样的是只得重新探讨的。这些问题，其实是美学的奠基性问题。康德哲学中的各种可能性，被海德格尔发掘选择，对于美学基本理论具有极大的启示性。

海德格尔说，人既然要使经验的知是正确的、是真的，那就必须使把直观符合存在者的存在显现出来。它的前提就是必须先知道存在者的存在，故而，存在者的存在的知是知识的根据。依照康德理论，知识的根据在于人的先验性，所以海氏也称这纯粹综合（先在的知）是先验性（transcendence）。于是，为形而上学奠基也就是“人如何能先于对存在者的处理而知存在者的存在”的问题。^[20]人这种东西，如果它能有知识，那么它的本质中必然有能够有知识的能力（先验性），海德格尔称为“对一个存在者开展”：“本体论的可能性问题就是对存在的原始理解的‘先验性’的基础的问题。先验性结构化了先验的综合。这个问题也可变为：人这有限的存在，如何依循自己的本质，使自己能对一个存在者开展？”^[21]海德格尔通过这些推进与勾连，指出形而上学、本体论的基础其实是人的本质问题，而人的本质问题，就是先验性问题，即知识如何可能的问题。那么，“先验性”的结构和内涵进一步是如何呢？

海德格尔指出，知识最根本上来自经验中的“看”（look）的行为，经验有这么一个基本结构：在一个“看”的面的两端，分别站立着人与存在者。这样，经验就有了这两个前提：一、存在者要站在对面。“站在对面”本身不指任何一个存在者，它指向所有存在者共同的状态，海德格尔称之为境域（horizon）。存在者是站在“对面”这一境域中的，我们经验的标准（即客观实在性）悉从这个境域而来。二、人必须能够“面向”或“转向”这个境域，否则无法接受一境域传达来的感觉，谈不上形成经验或知识。于是，作为经验可能的条件，就必须同时能给出这两个前提。海德格尔说：“本体论的知识……是一个存在者能够自身站在一个有限的造物对面的可能性的条件。有限造物需要这一转向……的基本能力，它（某物）站在对面。”对此，海氏称之为“原始的转向”，这就是“先验性”。^[22]经验是一个有限造物（人）站在存在者对面，这个有限造物如果“能”站在物的对面，则必然也可让物站在人的对面，“转向”与“站在对面”本来就在相对关系中，能有一必能有其二，因此海德格尔在此说先验性是人的“能”转向。人转向物，这表达式中必然还包含了人对存在者有所行动、与存在者发生关系的含义。

人的“能”转向……不仅造就了在这转向中的人，而且还造就了“站在对面”的对象，所以，先验性的“能转向”“让站在对面”就不仅仅是主观的，它有更深的含义，即它包括了“客观实在性”，也包括了对象的创造。经验的人站在一个对象的对面，这就需要他的本质能允许有这一“转向……”，而他的本质既然能允许这一转向，也必然能允许有一对象站在对面。经验的人在经验之前就从自身中超越出去，先天地通达对象，他涵盖、产生了经验，包括他之中的经验的人与经验对象面对面的结构。海德格尔的这一结构，其实是试图解决哲学中的根本问题：思维和存在如何同一？也只有解决了这个问题，才是本体论。

所以，海德格尔认为，知识—经验之所以可能，在于拥有知识的人能先验地给出经验的两方面，一方面是自我，一方面是对象。这先验性不仅具有主观性，还应含有客观性。他说：“把自己转向的让站在对面形成了一般客体性的境域。”于是，先验性对于经验中的自我来说，有着“走出”的特征，“这一在有限知识中在先的、并在所有的时候都必然的走出向……因而是一不断的从……的站出”。海氏在此言后以括号注了一个“出窍”（ecstasis）。^[23]“出窍”是海德格尔整体思想中的关键词，在此显出与传统知识论的关系。依这段话，“出窍”之得名在于先在地“走出自我”，定位于主客同一的问题的解决中，它就是先验性，就是标识出转向的知性与标识出“站在对面”，在我们之外者的感性的本体论的综合。这个时候，海氏完成了对于康德主体先验性的改造，此时的先验性，已经超越了主体性，它包含主客观，并为主体性奠基。只有这样的先验性建立，康德的知识论才能是本体论。