休谟自然深受这股美学思潮的熏陶，在《人性论》中关于美的言论比比皆是，而他后来论美和文艺的随笔也是众所周知，甚而至于其哲学就是一种美学，有人说：“若没有这种美学，休谟的哲学就会散落为一系列无法贯穿起来的问题。”^[6]之所以如此，一个重要原因是情感是贯穿其哲学的一个核心概念。一定程度上，休谟赞同霍布斯的观点，人以追求快乐为目的，这条原则支配着人类的几乎所有活动，他明确说：“人类心灵中生来有一种苦乐的知觉，作为它的一切活动的主要动力和推动原则。”^[7]一方面，知觉首先得到印象，而印象是情感活泼的意象，情感衰弱之后转变为观念，所以情感是知觉的最初素材，也蕴含在此后的一切认识和行为中。另一方面，当简单印象和简单观念构成复杂的印象和观念时，是想象在发挥作用，但是促使想象联结印象和观念的主要推动力，则是情感。心灵活动的普遍规则是，情感促使想象联结观念，而观念则为情感的运动提供媒介，此谓之印象和观念的双重关系。

相比较而言，休谟所谓美的快乐有其特殊性。他给美的定义是：“美是一些部分的那样一个秩序和结构，它们由于我们天性的原始组织，或是由于习惯，或是由于爱好、适于使灵魂发生快乐和满意。”^[8]严格意义上的美，偏重于形式对心灵的刺激，但美感并非感官的被动接受，而是依赖于想象对情感的激发、诱导和强化，并因此而形成不同类型的美感。简言之，美感并不来自对象本身，甚至不来自观念本身，而是来自想象在观念间的转移。想象在观念间的平缓转移让心灵轻松适意，因而带来优美之感；但平缓的转移容易使心灵厌倦，新奇的因素则使心灵活跃起来；而对相隔遥远或模糊的观念的联结则导致崇高感：“除了模糊现象总是伴有一种不定之感以外，想象在补足这个观念方面所做的努力，刺激了精神，因而给情感增添了一种附加的力量。”^[9]

此间，休谟无疑是借鉴了艾迪生和哈奇生的美学，但他用更为系统的经验主义方法描绘了审美的心理机制，也因此把美学原则推广到了所有领域：追求快乐是心灵的所有活动的动力，反过来，所有认识和实践也帮助人们获取审美的快乐。在休谟看来，想象的对象绝不限于平常所谓的形式，也包括抽象的观念，比如人们之所以有志于获得科学知识，是因为当他在因与果之间发现某种模糊而奇妙的联系时，心灵从探索中获得征服的快乐。又比如事物的效用是美的，但美并不来自效用本身：“效用或重要性本身确实并不引起任何真正情感，而只是需要它来支持想象；同样的这一个人在其他任何事情方面虽然会忽略十倍大的利益，可是打了几点钟猎以后带回家一打山鹬或其他鹬类，他会感到高兴。”^[10]所以，审美是一种特殊的心灵活动机制，它可以把一切对象都转化为“形式化”的观念，并在想象中得到美感，因此，“美”并非一种实体概念，而是一种功能性概念。(www.daowen.com)

休谟所谓的情感本身排除了单纯的感官刺激，当想象把外物转化为意象并在联结意象的过程中追寻快乐时，审美活动完完全全就是一种心灵的活动，因而具有非功利性的性质，因为其中并不必然包含道德上的倾向。不过值得注意的是，休谟眼中的审美可以几乎涵摄一切对象，包括功利性的对象或行为。既然如此，功利性的对象或行为就不能不对审美产生影响，因此休谟的美学明显带有一种享乐主义的倾向，虽然是比较缓和或含蓄的享乐主义。