1．情感教育

人们都知道儒家重视教育，却未必知道儒家的教育，本质上是一种情感教育。一般来说，儒家教育的伦理内容、政治内容都是显而易见的；但是，儒家伦理政治教育的根据是什么，就不是那么明显了。而事实上，这也不难看出。

且以儒家教育的基本内容“仁、义、礼、智、信”，即所谓“五常”来看，它们无不浸透着情感教育的底蕴：“仁”是自不待言的了，其他“义”“礼”“智”“信”，其教育之所以可能，也都是基于“情”的——即基于作为人性的根基、心灵的底层的“情”。这种五常之教，谓之“五教”：“布五教于四方：父义、母慈、兄友、弟共（恭）、子孝，内平外成。”^[143]义、礼、智、信，归根到底都发乎仁之情。所谓“父子有情，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”^[144]，其实都是“有情”。这是儒家教育哲学的一个突出的特征。教育和学习是“修”，而“修”之所以可能，是基于“性”的。此即所谓“修道为天”“性修不二”（熊十力语）。但“性”的本真的根底也就是“情”。

但我们需注意，这里作为本真根底的“性情”是不同于所谓“七情六欲”之情的。情欲之情是“已发”，是“多”；性情之情是“未发”，是“一”。后世所谓“性善情恶”之说，所说的乃是情欲而非性情。这是一个十分要紧的分别，不可轻轻放过。性情之未发，乃本然之性，其实就是“仁”，也就是“良知良能”，乃是纯善的或无所谓善恶的；而其已发，必经习染，便成了喜、怒、哀、惧、爱、恶之类，故有善恶之别。

这种性情也就是“仁”，这是儒家教育的根本。而“仁”就是一种情感，而且是最根本的情感。具体说来，“仁”就是“爱”。“樊迟问‘仁’，子曰：‘爱人。’”^[145]仁者爱人，仁是一种“爱情”。所以，儒家的教育归根结底就是仁爱教育：“仁者以其所爱，及其所不爱；不仁者以其所不爱，及其所爱。”其中心内容是：“亲亲，仁也”；“亲亲而仁民，仁民而爱物”。^[146]

仁爱之情的外化，便是作为儒家教育的基本内容的“五伦”——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，其伦理和谐关系之维系，全在于情：君臣之间的忠实，父子之间的慈孝，兄弟之间的敬爱，夫妇之间的和顺，朋友之间的诚信，说到底，都是情。一言以蔽之，儒家教育哲学的出发点，就是仁爱、情谊。这与道家正好相反。庄子主张“有人之形，无人之情”^[147]，而孔子则认为：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”^[148]人而无情，何以异于禽兽？所以，儒家教育就是教人“成人”，亦即教人“有情”。

性情之仁又发为“德”，便有所谓“五德”。子贡评论孔子：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。”^[149]温、良、恭、俭、让显然都是情，而且都是性情之仁的自然流露。又有所谓“四德”之说：“孝，德之始也；弟，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。”^[150]孝、悌、忠、信其实也都是情。其中尤其是“孝”，被视为“仁之本”^[151]，它实质上就是父子、母子之间的自然亲情。

总之，在儒家看来，“人”的教育就是“仁”的教育，也就是“情”的教育。

2．美感教育

儒家重视教育，其中包括美感教育。儒家美感教育的宗旨，就是培育审美感情。何为审美感情？仁爱就是最高的审美感情。所以，在这种意义上，培养仁爱之情就是培养审美感情。如果说，仁发乎知就是求真、发乎意就是求善，那么，仁发乎情就是求美。情的根本就是仁，情的极致就是美。(www.daowen.com)

仁和美是天然相关的，孔子说过：“里，仁为美。”^[152]一般人没有意识到此话的美学意义。所居的邻里环境，因为仁，所以美；扩而充之，一切都是因为仁，所以美。而仁是一种情，所以，因仁而美，其实就是因情而美。当然，这里所谓“情”，乃是指的天生性情、真情。“情”本身就有“真”的含义，所以才有“情伪”这个说法。《易·系辞传》：“设卦以尽情伪。”“情伪”就是“真伪”。20世纪80年代曾经有过关于“什么是美”的激烈讨论，结果不了了之。其实在儒家看起来，美是真情，真情即美。真情流露自身，就是人格的美；真情投向外物，就是事物的美——自然美、艺术美，等等。

但是我们知道，这种“真情”乃是人人与生俱来的天性、良知良能。如此说来，人生来自然就是美的了？其实不然。天生具有的仁爱真情，还只是一种潜能，它需要发现、发展。所以孟子说：“充实之谓美。”^[153]这里所谓“充实”，也就是孟子讲的“扩充”：仁爱只是“善端”，亦即一种萌芽状态，需要“扩而充之”，使之发扬光大。这就正如一片水面，水平如镜，就是未发的仁爱；一石激起千层浪，一圈圈波纹扩展开去，就是已发的仁爱。所以孔子说“泛爱众”^[154]，一个“泛”字，形容的就是这种如水波般的推扩的过程。推扩于人，便是“仁民”；推扩及物，便是“爱物”。所以孟子就说：“亲亲而仁民，仁民而爱物”；“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也”。^[155]将仁爱推行于人，则己美、人亦美矣；将仁爱推行于物，则己美、物亦美矣。

这就是儒家审美教育之精髓所在。

3．美学教育

说到教育，自然也就涉及知识问题。上述“美感教育”是让学生体验审美情感，而这里“美学教育”则是让学生掌握美学知识。虽然孔子说过：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”^[156]但是无论如何，“知之”乃是基础，没有“知之”就谈不上“好之”，更谈不上“乐之”了。我们需有关于美的知识，才能更好地鉴赏美。

当然，那个时候没有专门的所谓“美学”；关于美的知识，散布于儒家各个方面的学说中。对于儒家来说，美学知识首先就是“乐理”知识。这里所谓“乐理”，我们是指的儒家学说中关于“乐”的道理。

孔子是很重视“乐理”的，他自己讲：“吾自卫返鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”^[157]这里，既然“乐”被他“正”了，那么他必定是根据一定的“乐理”的。例如孔子说：“人而不仁，如乐何？”^[158]这就是一条很重要的“乐理”：“乐”是“仁”之所发。《庄子·天运》记载：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经。”可见孔子确实是很重视研究“乐理”的，而且当时还有一部《乐经》。可惜《乐经》这本书今天看不到了。有人认为这是被秦始皇“焚书坑儒”烧掉了，也有人认为根本就不存在这样一本书。但是无论如何，“乐理”，即关于乐的道理还是存在的。这些道理后来还是被写成书了，例如我们今天看到的《礼记·乐记》《荀子·乐论》之类的“乐理”专著。

在儒家的“乐理”中，“诗学”知识是最重要的。诗与乐有密切关系，我们曾经说过：诗是歌之词，乐是歌之曲。儒家重诗，孔子说过：“不学诗，无以言。”^[159]这里所谓“诗”，就是我们今天所说的《诗经》。孔子认为“不学诗”不仅“无以言”，而且将会寸步难行：“人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与！”^[160]对墙而立，既无所见，亦不可行。孔子不仅“学诗”，而且“作诗”；不仅“作诗”，而且“论诗”。论诗，也就是讲诗歌理论。例如他说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘诗无邪’。”^[161]这就是孔子对《诗经》的一句总评，当然属于诗歌理论。

这些关于乐、诗的评论、知识，都是儒家美学教育的重要内容。