如果说“天命之谓性”成就了人的德性，包括审美德性，那么“率性之谓道”就体现了人的本真活动，包括审美活动的特征。在儒家美学思想中，“率性之谓道”有充分的体现。审美活动应该说是人的一种最率真的活动，这一点是儒家美学看到了的。儒家美学的这种“率性”观念，是建立在其性善论基础之上的。

1．性善论

关于人性的道德性质，儒家有孟子的“性善论”和荀子的“性恶论”之分。

荀子认为，人的本性是邪恶的，而善性是后天改造的结果。他说：“人之性恶，其善者伪也。”^[49]因此，如果“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道。”因此“圣人化性而起伪”，“为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治、合于善也”。^[50]荀子这种“性恶论”虽然能够论证“圣人移风易俗”的必要性，但是无法论证儒家的仁学思想，因而未能成为儒家哲学的主流。

儒家人性论的主流和正统是孟子的“性善论”。孟子认为，人性本善。“人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”^[51]具体来说，人性包括仁义礼智“四端”（四个善端）：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”之所以称之为“性”，是因为它们都是天生的，“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；辞让之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”^[52]。所以，“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”^[53]。正是因为人性本善，所以只要真正率性而行，也就无所不善了；如果人性本恶，那么循性而行岂不就成了随心所欲地作恶了？所以主张人性恶的荀子的思想不受重视，而主张人性善的孟子的思想就成了儒家思想的正统。

这种天生的善性，孟子又称之为“良知良能”：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”^[54]“良知”又叫“良心”，孟子认为这是人生来就具有的，只是由于不良环境的影响，他才放失了自己的良心。放失了的良心，叫作“放心”。所以他说：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”^[55]找回自己已经放失了的良心，就叫“求其放心”。这种作为德性的良心又是天所赋予的，所以后世又称之为“天良”。这就将“天”和“心”相提并论了。“天”到了宋明理学那里，又称为“理”或者“天理”。所以，我们看到儒家价值观念的一种极为常见的典型表述：“天理良心”就是一切正面价值的最高尺度；“伤天害理”则是一切负面价值当中的极致——所谓“丧尽天良”了。

2．向善论

由于人性本善，所以人们遇事总是本能地向善的。如孟子说：

人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。^[56]

猛然看见一个小孩将要落入水井，任何人都会立即本能地产生一种惊骇而怜惜的感情，这显然既不是因为跟他或她的父母有何私交，也不是为了谋取什么名誉，而是出于本心固有的善性。这是谁都可以感受的经验，充分证明了人是本能地向善的。这种本能的善，就是“诚”。孟子认为：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”^[57]诚是天道，也是人道，因为“天命为性”，人性乃是天成的。所以，“不诚无物”，不诚无人。

关于人性是否天生向善，孟子与告子之间还发生过一场辩论：(www.daowen.com)

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”^[58]

告子认为，人性本来无所谓善或恶，像水一样，本无所谓东流水还是西流水，你在东方决开口子它就往东流，西方决开口子它就往西流。这看起来似乎很有道理，但孟子反驳道：这并不是东、西的问题，而是上、下的问题。水很难往上流，而总是往下流，这就正如人性，总是向善的。你可以使水流上山，但这并不是水的本性；你可以使人学坏，但这也并不是人的本性。水自然向下，人自然向善。

扩展开来理解，人按其本性，也总是自然倾向真、善、美的。没有人会本能地喜欢假的东西、恶的东西、丑的东西。这个道理对理解人的审美活动是很重要的。人是天生地爱美、天生地倾向于美的。

3．率性论

人性之善乃是天性，所以人就不妨“率性”而行，这样，他的行为无论如何也是善的。这种“率性”，其实就是儒家追求的一种“自由”境界。作者曾经谈到儒家的自由精神，就是“如其所是”的生活：

所谓“如其所是”，就是在现实中的合乎本性的生活。所以，你得既意识到自己的本性，又意识到实现这种本性的现实。二者缺一不可。例如“爱”（广义），儒家所谓“仁”。“仁”是一种能力，就是“能爱”。你要意识到，能爱，这并不是别人强加给你的要求，而是你自家的本性。否则爱就成了你的一大负担，哪里还有自由之感？所以孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”不是人家要我“仁”，而是“我欲仁”。儒家认为：“仁者爱人。”又说：“仁民爱物。”爱一切人；而且爱一切物。这似乎是一种“泛爱”“博爱”。但这不对，因为你忘了现实问题。例如在宗法社会里，泛爱或博爱是不能自由的（你爱别人的妻子吗？像爱自己的妻子一样吗？）。所以，当时讲“兼爱”即泛爱的墨家不能成功，几成绝学。而儒家当时讲“爱有差等”，就是说，爱的程度是有亲疏差别的。这种差别，就是所谓“承认现实”。

孔子自述一生自我修养的经过，就是儒家追求自由的一个写照：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”这里共有三个阶段、三种高低不同的境界：“三十而立”只是能够安身立命、如其所是地生活；“四十而不惑”则已经意识到其本性之“然”（知道是“我欲仁”）；“五十而知天命”则更进一步意识到其本性之“所以然”（知道是“天性”“天良”，亦即所谓“天命之谓性”）。此一阶段又可以再细分三种境界：“知天命”还是“有意识”的，还不觉得真正自由；“耳顺”就感觉要自由自在得多了，不再那么勉强；“从心所欲不逾矩”就真正彻底自由了，自在了。一方面“不逾矩”，不违礼犯规，不违法乱纪；一方面却感到“从心所欲”，率性而为，随意而行，一如自然，不假安排。这就是儒家所理解的真正的、现实的自由境界。^[59]

此处所谓孔子式的“从心所欲不逾矩”，就是“率性”。

将这种“如其所是”“从心所欲”的态度运用到审美活动上，就是李白所说的“清水出芙蓉，天然去雕饰”，就是审美的自由境界。其实，这种审美的自由境界同时也是人生的自由境界。真正率性的人生，诚如尼采所说，就是一种艺术的人生。