1．性情之分辨

说到“德性”，说到“爱美之情”，那么，“情”与“性”是什么关系？这就是“性情之辨”的问题，是儒家哲学着力分辨的一个问题。

对于这个问题，儒家学人历来颇有争议。董仲舒认为，性有善有恶，“天两，有阴、阳之施；身亦两，有贪、仁之性”^[28]；性中之“贪”而恶者，就是情。唐代李翱也主张性善情恶说，认为：“人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。”^[29]而韩愈则认为，性、情都是有善有恶的。他把性分为上、中、下三品，情也相应分为三品：“上焉者，善焉而已矣；中焉者，可导而上下也；下焉者，恶焉而已矣。”^[30]王安石则认为，性与情是一致的，是一种体和用的关系：“性者，情之本；情者，性之用。故吾曰：性、情一也。”^[31]但他又认为，性无所谓善恶，而情则有善有恶：“有情，然后善恶形焉；而性，不可以善恶言也。”^[32]这些说法，恐怕都不符合孔孟的原意；但是王安石把“性”与“情”理解为“体”和“用”的关系，则是很高明的。

在孔孟看来，“仁”既是性，也是情。前面说到，儒家所谓“德性”可以用一个“仁”字来概括。德性就是“仁性”。然而孔子说过：仁的意思是“爱人”^[33]；“惟仁者能好人、能恶人”^[34]。这“爱”或“好”与“恶”，不是情感是什么？孟子所谓“恻隐之心”“辞让之心”“羞恶之心”“是非之心”，所谓“亲亲而仁民，仁民而爱物”^[35]，也显然都是情。孟子认为：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也”^[36]；“仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱”^[37]。所以，正宗的儒家观点应为：情乃是性的表现，性为体，情为用。

2．仁性之外发

儒家所理解的情，其实质就是仁性的外发，爱美之情亦如此。所以我们才有“仁爱”之说，仁和爱的关系就是体和用的关系。这种体用关系，也就是“未发”和“已发”的关系。“良能”未发之际，便是性；已发之后，便是知、意、情，尤其是情。这是因为，“仁”作为“性”或“良能”，兼智能、情能、意能；但其根本，则是“情能”。在这个意义上，儒家哲学可谓“唯情论”或者“情感至上论”。这与休谟的情感哲学颇能相通。

也唯其如此，审美情感就成为儒家追求的最高精神境界。孔子之“吾与点”的典故，就是这种审美至上的观念的表现：

子路、曾晳、冉有、公西华侍坐。子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’或如知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求，尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使民足。如其礼乐，以俟君子。”“赤，尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点，尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”^[38](www.daowen.com)

仁作为一种情感，是心灵的本真状态；美作为一种情感表现，是心灵的最高境界。所以，孔子、儒家才会将“美”视为最高的精神追求。

3．仁心之感触

作为审美活动的仁心之外发，不是没有对象的；审美活动总有其具体对象，所以它本质上是仁心之感触。更确切地讲，正因为有了对象，内在的仁心才会被触动、感发而发出；正因为有了审美对象，才有了审美活动。我们日常所谓“感动”一词，很能说明问题：无感，则无动；无物，则无感。不感于物，也就不会怦然心动。当然，这里所谓“物”是泛指一切事物的。王阳明说得好：

意之所用，必有其物。物即事也。如意用于事亲，即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，即读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意即有是物，无是意即无是物矣。^[39]

一切事物，都有可能感动仁心，于是发为喜怒哀乐之情。

当然，仁心的感触发动不一定就是审美情感，它有可能是其他的感情。这是因为仁心本身既可以是审美情感，也可以是道德情感。人们一般都把仁理解为一种道德情感，这固然是不错的，但是在我的理解，作为道德情感的仁还不是仁的最高境界，仁的最高境界乃是审美情感，也就是前文提到过的孔子之“吾与点”那样的情感。一般人对儒学的理解都局限于伦理道德哲学，其实这并不是儒家的最高境界。孔子所向往追求的最高境界，也就是“莫（暮）春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”那样的境界。我们的仁心被大自然感动，被春、被风感动，于是我们心旷神怡，“忘却营营”。那种境界当然不能被庸俗地理解为游手好闲的意思，而是对大自然、春、风那样的自然之美的感受，对大自然所透显出来的生命力的感悟，对回归、置身大自然之中的由衷愉悦。那是超脱了功利、超脱了道德的。

为说明这一点，我们不妨借助于冯友兰先生的境界说。冯先生把境界分为四等：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。前两种境界是与“仁”无缘的；即便是波德莱尔的《恶之花》那样的作品，也都是化丑为美、中国美学所谓“化腐朽为神奇”的。而“仁”则可以有两种境界：道德境界之仁对应于道德情感，而天地境界之仁则对应于审美情感。“天地”也就是上文所说的大自然，而我们知道，儒家是把大自然以及我们自己视为一体的，这也就是所谓“天地万物一体之仁”。这种参赞天地化育、“上下与天地同流”的境界，远不是道德观念所能范围的，它已超越了伦理、政治、社会的藩囿。只要还在道德境界之中，更不用说还在功利境界之中，那就绝对没有真正的审美情感、审美境界。