儒学最基本的思想，我想可以用《中庸》开宗明义的三句话来做一个总括：^[10]“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这里，须作两点说明：

其一，第一句“天命之谓性”，是讲人性的形而上学依据的。人性乃是天（自然）所赋予的，所以叫作“天命”。但所谓“天命为性”，是从天的角度来讲的；如果从人的角度来讲，应该说是“得天为性”。人得天命而成人性，叫作“德性”（德者，得也）。德性得自天，这就叫“得天为性”。不仅人，万物也都是得天为性的，此即《周易》所谓“乾道变化，各正性命”^[11]。物得天而为物性，人得天而为人性。只不过人“得天独厚”，而最尊贵。

其二，第三句“修道之谓教”，是讲人生修养问题的（不仅指道德修养，也包括知识修养）。儒家之讲人生修养，其终极便是“天”。如孟子讲由“尽心”而“知性”，由“知性”而“知天”。其实知性本身已是一种知天了，因为得天为性，性本身便是一种天，故称“天性”。“知性”是知这个小“天”，“知天”是知那个大“天”；而这两个天本来是相通的，所以才能由知性而知天。这有点像西文的human nature（人性）本来便是一种Nature（自然），人性是“人的自然”。人即天，人道即天道。在这个意义上，应说“修道为天”。

所以《中庸》开篇那三句可以复述为：得天为性，率性为道，修道为天。这是一个“环”，所谓“圆而神”。圆上有三个点（天、性、道）和三段弧（由天而性，由性而道，由道而天）；圆心即所谓“中”，那就是“人”。这意思是说：性不离人，道不离人，天亦不离人。这个圆可以说覆盖了古今中外一切哲学的基本课题，略述如下：

第一个点：天。对“天”的探索，即所谓“本体论”（此处狭义）。“本体”含义有二：一指万有的“本原”（Origin），这是宇宙论的课题（详见下段）；一指万有的“本质”（Essence），这是本体论（狭义）的课题。就“天”被理解为存在的“本质”来看，儒、道、释是相通的：无论我们认为他们的看法属于哲学意义上的，还是神学意义上的，都已陷于偏狭，因为“天”本是个非分析性的（未曾分化的）观念，既是自然（所谓“唯物的”），也是理念（所谓“唯心的”），又是上帝（所谓“神学的”）。“天何言哉”（孔子），“天地不仁”（老子），这是自然之天；“天地之大德曰生”^[12]，“天行，健；君子以自强不息”^[13]，这是理念之天；“天之未丧斯文”（孔子），“天之道损有余而补不足”（老子），这是神性之天。其实它们就是同一个天，即万有之同一本质。

“天”有时指万有的本质，有时却指万有的存在本身。自然是天，社会是天，心性是天，一切是天。自然是天，自不待言；社会是天，以其无意识、不可控方面而言；心性是天，也是以其无意识、不造作方面而言。这就是道家讲的，不论人、社会、自然界，“无为”便是“自然”（“自然”一词，从语义上来看，就是“自己如此”），也便是“天”。中国美学是最重“天”的，讲究天然、天真、“天籁”，“清水出芙蓉，天然去雕饰”（李白）。

第一段弧：天—性。这是讲“天命”，从人来看则是讲“得天”（德性），是讲人性的来源，即上文说的“得天为性”。在哲学上，这属于宇宙论的问题；其目的，在揭示人、人性的生成过程。上文说“天”为万有之本质，是中国哲学的本体论（狭义）；这里说“天”为万有之本原，是中国哲学的宇宙论。中国哲学的宇宙论最关注人、人性的生成，追寻人之本、生之本。在美学上，则是关心审美德性的生成。上文说过，得天为性，谓之“德性”；“爱美之心，人皆有之”，也是一种德性、天性，谓之“审美德性”。这是全部儒家美学的基石，或曰儒家美学的形上依据。(www.daowen.com)

第二个点：性。对“性”的探索，是所谓“人性论”的事情。这里与上节讲人性的来源或其形上依据不同，是讲人性的具体内容及其本质的。道家认为人性即是自然，老子多谓之“道”，庄子多谓之“天”；儒家认为人性即是仁义礼智孝悌忠信等，但也认为这些都是天性，也是自然。（当然，两家对“自然”的理解有不同。）在美学上，儒家的审美德性也是一种天性自然；它主要是“仁”心的一种流露，因为“仁”是一种爱心（“仁者爱人”“仁民爱物”），审美德性就是爱美之心。

第二段弧：性—道。这是讲“率性”，即是讲行为方式的；在哲学上，这属于人生论或者人生哲学的问题。所谓“率性”，就是随顺本性行事，不做作，不造作，孔子所谓“从心所欲”，不假安排。“率性为道”，循性行事即所谓“道”。此处之“道”，当然指“人道”；但前面说过，人道也是一种天道。在美学上，“率性”就是随顺审美德性、爱美之心，不要刻意雕琢；这也就是审美规律、求美之“道”了。

第三个点：道。对“道”的探索，是所谓“规律论”的事情。“道”之义有广狭：“率性之谓道”，专指人道，为狭义；“修道之谓教（或天）”，则兼指人道与天道，为广义，因为所修之道不限于人事，还有“知天”与“事天”的问题。《周易》所谓“有天道焉，有人道焉，有地道焉”，可见“道”是广大包容的。前面说过，审美之道就是随顺爱美之心；但那是就审美之道的本质而言。而就审美之道的具体内容而言，它是“人道”的一种，有其特殊的规律。例如孔子讲：“知（智）者乐水，仁者乐山。”^[14]这就是一种审美之道。

第三段弧：道—教／天。这是讲“修道为教”或“修道为天”的。在哲学上，这属于认识论的问题。此所谓“认识论”是广义的，包括狭义认识论和道德论（此略相当于康德的纯粹理性论和实践理性论）。我们既说“修道为教”，又说“修道为天”。“为教”是说这是一种教化过程：对他人而言是教化、教育，对自己而言是自我教育、自我修养。“为天”是说这种教化就是由“尽心”而“知天”：其根基在“天”（基于天性、德性），即所谓“自诚（而）明”，因性而成修；其目的亦在“天”（知人道之天即天性，复知天道之天即天然），即所谓“自明（而）诚”，因修而成性。此即所谓“性、修不二”（熊十力语）、“天、人合一”。在美学上，即是由知“审美德性”而知“天地有大美而不言”（老子）。在审美教育上，即是由启发爱美之心，而认识求美之道，进而至于把握天地之美。

以上讨论表明，《中庸》之于儒学，确实具有普遍的哲学意义、美学意义。