什么是儒学，迄今为止已经有许多说法：封建主义哲学，封建专制意识形态，“吃人的礼教”，统治阶级的官方哲学，心性之学，内圣外王之道……等等。这里有一个逻辑常识问题，就是对于任何一个概念，我们都可以给出若干种不同的定义来，而且它们都是正确的。例如“人”，可以有种种说法：无毛两足动物，会思考的动物，会说话的动物，社会动物，政治动物，会制造工具的动物，会劳动的动物，等等。但是，在这些不同界定中，总有一个是最能揭示其本质规定的。我的判断是：儒学是中华民族最基本的意识形式；也就是说，它是中华民族最基本的情感形式、意志形式和认知形式。

儒学是中华民族最基本的情感形式。它的核心，即“仁者爱人”；不仅爱人，而且“仁民爱物”，由人类而及于自然，“民胞物与”。这种仁爱情感的艺术升华，就是“诗乐”文化。孔子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”^[2]如果说“礼”是“仁”的外部表现、理性设置，那么“乐”就是“仁”的内在表现、情感设置。所以《诗大序》云：“诗者，志之所之也。”这里的“志”就是“情”，故“诗言志”^[3]即后世所谓“诗缘情”^[4]。所以又说：“情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也！”可见“诗乐”乃是“情”“动于中（内心）”的结果。诗与乐，是中华民族的最高情感形式。

儒学又是中华民族最基本的意志形式。它是中华民族生命意志的体现——是其生存方式的反映、生命意向的表达。正是在这个意义上，我把儒学以及中国哲学视为一种“东方生命哲学”^[5]。它的终极关怀是中华民族的生存问题，它的基本内容是民族群体的生存结构：“仁”是其内在结构；其外化，便是“行而宜之之谓‘义’”^[6]，于是有“礼”；“礼”是其外在结构；这些都是形下结构，其形上结构则是“一阴一阳之谓‘道’”^[7]；“道”之在人、在物者，便是“德”。儒学把“天地人”视为一个宇宙大生命系统，“天人合一”，以“天”（自然）为本，以“人”为贵，以“致中和”求生命存在之和谐。(www.daowen.com)

儒学还是中华民族最基本的认知形式。这是一种“主体思维”——情感体验型的意向思维，自我反思型的内向思维，主体实践型的经验思维，自我超越型的形上思维。^[8]这种认知形式的基本内容，就是“格致诚正”“学问思辨”。《大学》云：“欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”这种“内圣”之道始于格致，终于修身，过去囿于旧说，以为只是一种道德修养理论。其实，“格致”是有普遍的认知意义的，近代以来，已将科技纳入“格致”的语义范畴。^[9]“格物”为实践，“致知”为认识。认识的过程，就是“学、问、思、辨”和“行”。《中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这同样是具有普遍的认知意义的，不可局限于道德修养上。“学问思辨”是认识的问题，“行”则是实践的问题。综观上述，儒家学理的认知形式，就是“实践—认识—实践”的结构，这是一种普遍的认知结构。