在中国舞蹈行业面对如上困境的情况下，开发出适合非物质性文化的当代传承与价值开发路径迫在眉睫。在时代转型期，让自己的文脉不被中断是最重要的。^[3]中国传统舞蹈文化属于民间活态文化的一部分。民间活态指一代代口头传承与身体承续的民族动态的文化传统，是通过族群人的存在行为与存在情感建构的文化史。^[4]这种文化的特殊动态性使得一般方法难以操作，因此需从具体实践中规范总结出适用于舞蹈文化的继承与发展路径，进一步稳固中国民族民间舞蹈行业根基，并依据行业特点践行当代文化传承的职能，进而增强民族文化自信。

笔者认为，传统乐舞集《沉香》系列项目在对于中国传统民间舞蹈文化的当代价值开发方面具有一定的借鉴价值。该项目由北京舞蹈学院中国民族民间舞系发起，旨在借助舞者专业身体呈现不同族群在漫长历史进程中积淀的独特生命体验与精神追求。我国作为多民族国家，拥有丰富的传统乐舞资源。自2014年项目启动至今，该项目共从黑龙江、江西、广东、陕西、贵州、云南、新疆、吉林、西藏、海南、安徽等地整理传承了包括汉族、壮族、苗族、哈尼族、瑶族、普米族、傈僳族、维吾尔族、哈萨克族、土家族、黎族、傣族、朝鲜族、藏族、蒙古族等民族在内的数十支传统乐舞。其中包括国家级、省市级及区县级的非物质文化遗产保护项目，也包括部分还未被授予非遗殊荣但同样具有文化价值且在当地薪火相传的传统乐舞。《沉香》系列通过反观传统，加深了行业的自我认知程度。通过激活凝聚着前现代社会文化符号的古老艺术形式，使其在当代社会中产生新的价值。作为项目发起人之一的北京舞蹈学院学术委员会主任高度教授曾强调民族“根性”的重要：“要保留民族的根性就必须强调原生态传统民间舞蹈，‘学院派’民间舞蹈在发展的过程中因为太注重专业化而使得舞蹈的技术和意识都远离了最初的状态，从传统民间舞蹈上已找不出它的痕迹。但它专业化的枝干也还是一直在成长着，一棵树成长的最后就是继续完成它的蜕变与突破，而这种蜕变与突破对于‘学院派’民间舞蹈来讲不仅仅是继续专业化下去。因为对传统民间舞蹈的几乎断裂的分离无法支撑其进入‘更上一层楼’的境界，所以加强其根系从传统民间舞蹈上进行一定程度的回归，成了‘学院派’民间舞蹈发展成真正职业的精品民间舞蹈的一个重要举措。”^[5](www.daowen.com)

通过对该案例实践路径的分析，传统乐舞集《沉香》系列对于中国传统民间舞蹈文化的当代价值开发通过“请进来，走出去”，即通过舞蹈传承者上行与学院下行两种途径的田野作业方式，并根据民间舞蹈所具备的以人体动态保存文化与表现文化、群众之间直接进行传承、在一定环境中进行传承、随着社会生活改变而发展，以及从民间向舞台艺术升华五方面的文化特征^[6]，采取了从个体到群体、从微观到宏观的实施三部曲，再分别以动态捕捉、群体整合及剧场介入等三个步骤，着手对素材中的传统民间舞蹈文化进行当代继承与价值开发。