这一部分的主题从写诗之人转移到了诗的功能上，此之谓“断”，但逻辑上还是紧接着上一部分，接着讲诗在中国古代各领域中的作用，此之谓“连”。前一部分的结尾讲了诗在宗教中的运用，从此部分开始进入诗与教育。中国古代的教育也是用诗歌的形式。小孩要读《三字经》，“人之初，性本善；性相近，习相远……”书中有诗的韵律。最重要的是要对对子，对对子是诗的基础。《声律启蒙》里“云对雨，雪对风，晚照对晴空，来鸿对去雁，宿鸟对鸣虫……”既在对对子，对出的又是诗，三尺孩童在诗歌里得到熏陶。诗歌、诗性是中国人学习的最重要内容。今天我们采用的是西方式学习，西方式的学习就是能够一一准确地记下来。而中国古人就是叫你背，背会了之后总有一天你会体悟到的。小孩都是从小就开始背，背《论语》、背《庄子》、背《唐诗三百首》……背完了，慢慢去体悟。因为讲出来的东西只是表面的东西，最深刻的东西要靠体悟。中国整套学习模式都是这样讲“参”、讲“悟”的。“学而优则仕。”中国古代从隋唐开始实行科举制度。科举制度是用来选拔管理人才的，但最重要的考试考的却是诗歌。为什么管理人才的选拔更重视诗歌，而不重视法律条文？因为对中国型的治理体系来说，最重要的是活的灵性，而不是死的书本。古代行政官员对方方面面都要管的，所以通变就很重要。中国古代的法律也不是机械的，要通变，但通变要有灵性。对古人来说，灵性要靠诗歌来培养的。考查你的诗歌水平如何，就是考查你的灵性。

中国人是灵活的。中国人说“天下有情人终成眷属，是命中注定的事，莫错过姻缘”。虽然有些事是命中注定的，但还是会有错过的时候，这是中国人的灵活性。《菜根谭》讲“处治世宜方，处乱世宜圆”，是说如果你在一个政治清明的社会，那么你要方方正正，严格按照法律行事；如果你处在乱世，就要像圆球一样滚过去滚过来，哪边都吃香。《菜根谭》紧接着讲，如果“处叔季之世”（一个好的社会正在往坏的方向发展，或者坏的社会正在往好的方向发展），就要“方圆并用”，有时要坚持原则，有时要开点后门。这是中国人的方式。这个灵性是靠诗培养的。诗歌伴随着中国历代考试。李白想去做官，他很聪明，不去考试而走另外的路线——作诗：“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人。”一般的士人都是走正规的考试之路的，更要写诗了。例如，高适去考试，写了“二十解书剑，西游长安城。举头望君门，屈指取公卿”（《别韦参军》）的明志诗。在考试的过程中，要去找关系，叫“行卷”。例如，白居易找关系时找到顾况，顾况用其名开玩笑，说京城之居很不易，京城的米很贵哟。白居易就把自己写的《赋得古原草送别》一诗献上：“离离原上草，一岁一枯荣。野火烧不尽，春风吹又生……”顾况一看，马上表示：诗写得这么好，你在京城居住应该很容易的。考试中榜后还要写诗，如孟郊的《登科后》：“昔日龌龊不足夸，今朝放荡思无涯。春风得意马蹄疾，一日看尽长安花。”总之，诗歌伴随着中国人的全部生活。

诗歌不仅是文学，而且是中国文化中最根本的东西。先秦诸子里，特别是孟子、墨子、荀子，每讲完一个道理，都要引用《诗经》中的诗句，来表明自己前面讲的道理的权威性。古人讲“子曰诗云”，“诗云”即《诗经》里的话，与“子曰”一样权威。在这里，诗歌不是文学作品，它表明了真理性。引用诗歌，就表明我获得了一种真理。中国的小说，在关键的时候，要“有诗为证”。例如，读《三国演义》读到“火烧连营”，陆逊追刘备追到白帝城附近时，被诸葛亮用八卦阵包围了起来，诸葛亮看陆逊太年轻了，死了可惜，心想算了，就把他放了吧。这时候，作者就写道——“有杜工部诗为证：功盖三分国，名成八阵图。江流石不转，遗恨失吞吴。”好一个“有诗为证”：诗是用来证明的。诗歌具有权威性、真理性、逻辑性。

在中国古代，没有西方型的科学，所谓的科学姑且称为中国型的科学。中国型的科学，无论在理论还是技术上，直到16世纪一直走在世界前列。中国的科学家也是要写诗的，如发明了地动仪的张衡，大家都能背诵他的《四愁诗》，这首诗写得相当漂亮，以至鲁迅都要借用来“故诗新编”，讽刺当时的新诗人，^[5]可见其影响力。

除了哲学、宗教、科学领域，诗的功能还特别体现在中医学里。中医和西医是不一样的，中医医生通过号脉就能把人的身体状况看出来。对西医来说，号脉只能看到心脏的跳动；对中医来说，脉是和全身联系在一起的，因此号脉特别重要。脉的科学规律叫脉象，人的脉象共28种，只有1种为正常脉象，其余浮、沉、迟、数、长、短、虚、实等27种为病脉之象。在中医的书里，每一脉的定义都是一首诗，如“细脉”：

细脉一丝牵，余音不绝然。

真阴将失守，加数断难痊。

“细脉一丝牵”，是指一按上去，只有一点点脉象。中医讲“浮沉迟数”，“浮”指轻按就能感到，“沉”指要用力深按才感觉得到，“迟”就是跳动得很慢，“数”就是跳动得很快。细脉，就是脉细如丝，只有那么一点点。如果是阴虚，细脉就是“真阴将失守”；如果细脉之象中还有数脉（跳得快）现象，就“断难痊”，没有救了。中医关于科学定义的东西用诗歌的方式来表达，是因为医与诗相通，特别是医的本质与诗的本质相通。

中国的艺术和其他国家文化艺术的不同之处，就在于诗融汇灌注在各个艺术领域里面，而且具有主导性的作用。中国音乐与西方以器乐为主的音乐不同，中国音乐中最重要的是声乐，所谓“丝（弦乐）不如竹（管乐），竹不如肉（声乐）”（《世说新语·识鉴》），“歌者在上，匏竹在下，贵人声也”（《礼记·郊特牲》）。就是说弦乐不如管乐。为什么呢？管乐是与嘴相关的。而管乐又不如声乐，声乐是用嘴来唱的，是和人的气联系在一起的。声乐最重要的是什么？就是歌词。在中国的音乐里面，是用诗歌作为主打，歌词规范了曲调旋律中的情感，“以词统曲”。对西方人而言，无标题的音乐是最好的，你可以有无限遐想的空间，而中国恰恰要用诗歌把音乐理性化。

中国绘画发展的最高形态是文人画，而文人画就是诗书画的统一。一个人若只能画画，那么他仅是一个画工。如果不仅会画画还会写诗，他才可进入“文化”之殿堂。诗既可以作为一种书法表现形式，又可以体现诗的境界，在整个构图中与画的笔墨相得益彰。作为中国画家，必须会写诗，画的作品才能叫文人画，才能够达到一流的水平。画的境界是要靠诗来提高的。这与西方的画就是画、诗就是诗极为不同。

中国的建筑、园林、寺庙中，最重要的是什么？就室内装饰而言，挂一幅书法作品比挂一幅画在级别和境界上要高，所以最重要的是对联。对联是什么？对联就是诗，就是用诗歌作为点睛的东西。大家看《红楼梦》的时候就知道，修大观园时，哪个地方题了匾额，哪个地方题了一副对联，正是这些具有诗情的题匾和对联，让建筑的意境呈现出来。一座寺庙建筑水平的高低、宗教境界的高低，也是与庙中从山门、天王殿、大雄宝殿到藏书楼的每一单体建筑中的对联紧密相关的。成都的宝光寺中有一副对联是这样写的：“天下事，了犹未了，何妨以不了了之。世外人，法无定法，然后知非法法也。”

上联讲，事情是做不完的，做完一件事情还有别的事情，只有不了了之，方能摆脱出来，这是一种生存智慧。为什么要“不了了之”，根据下联中体现的有限与无限的关系，这种生存智慧得到了一种哲学上的提升。整个对联把生存智慧、宗教智慧化为一种诗意境界。

诗在中国的各门艺术里贯穿和流淌，同样在元明清大盛的小说和戏曲中起主导作用。中国的小说、戏曲与西方的小说和戏剧最大的区别是什么？中国的戏曲是靠作为诗的形态之一的“曲”来构成其情节的主线的，戏曲的四大要素是“唱、念、做、打”，“唱”是作为诗的曲，“念”的除了散文的白，就是韵文的诗，人物上场，往往念一首上场诗，做自我介绍。戏曲中情节的推动要靠唱腔，唱腔就要靠诗歌，即作为诗的曲来实现的。因此，可以说，诗成了中国戏曲的灵魂。中国的小说和西方小说最大的差别，就是诗歌在其中起了主导的作用。(www.daowen.com)

首先，每部小说的前面一定要有一首诗（可以是诗的各种形式，如诗、词、曲、歌）。这首诗是用来点睛的，小说的主题要通过这首诗来表明。例如，《三国演义》一开头就有一首《西江月》：

滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空。青山依旧在，几度夕阳红。

白发渔樵江渚上，惯看秋月春风，一壶浊酒喜相逢。古今多少事，都付笑谈中。

这首词表明了《三国演义》的主题。《水浒传》也同样由一首词开始，这首词把《水浒传》的主题思想凸显了出来：

试看书林隐处，几多俊逸儒流。虚名薄利不关愁，裁冰及剪雪，谈笑看吴钩。评议前皇并后帝，分真伪、占驻中州，七雄扰扰乱春秋。兴亡如脆柳，身世类虚舟。

见成名无数，图名无数，更有那逃名无数。霎时新月下长川，沧海变桑田古路。讶求鱼缘木，拟穷猿择木，又恐是伤弓曲木。不如且覆掌中杯，再听取新声曲度。

不管这首词写得好不好，也不管此词属于自度曲还是《临江仙》变调，它确实把《水浒传》的主题思想凸显了出来。

《红楼梦》前面没有诗，但第五回“贾宝玉神游太虚境”中把书中主要人物的命运各用一首曲子预示了出来。因此，无论诗放在小说的开头，还是在中间，其用诗来点题的作用是相同的。姑且把这一作用称为诗词点题。

其次，小说情节演进到关键时刻，也要用诗来表现。《西游记》中一到关键之时，如唐僧师徒四人来到一个地方，“但见……”就开始用诗了。孙悟空和妖怪打到最紧要的时候，往往有“词曰……”为什么呢？因为最重要的情节，用散文一般是写不出其中的精彩的，要用诗特有的美丽韵文让你知其重要，同时还要用诗特有的言外之意让你去体会。所以小说的情节凡是到了关键时刻都要用诗，这正内蕴了诗对小说的主导作用。

最后，是“有诗为证”。这一点在前面已讲过，这里补充一下，它与第二点一样，强调某一人物、某一事件、某一情节对小说的重要性。

综上所述可知，诗渗透在中国艺术的各个门类中，流淌在中国文化的各个领域之中，它不完全是作为艺术之一的文学，也不完全是作为文化之一的艺术，而是贯穿在全部艺术和文化之中的具有精神性的东西，也就是前面讲的，诗是中国文化之魂。