中国文化如离离原上草，历经枯荣，近代以来离根本已远，归根寻根乃大势所趋。以茶文化论，中国人自不必亦步亦趋紧随日本人的步调，匍匐茶盏下寓佛于茶。而应当追本溯源，重塑民族精神，从中国人的文化初心遍照常物。文化的作用在于内化人心，完善人格，转化气质，而非过度陷入商业的机巧以使标签盖住了文化本体。

在中国诸多茶业产地中，具有人文气息并且由茶反过来衍生出诸多文化气象的是武夷山。我与马头岩研究所茶人登武夷诸峰，谈起大红袍的由来，茶人仰观岩壁丹霞水迹，一片朱砂色，阳光下犹如披锦，因此我们说这或许是大红袍真正的由来。以一生致力于研究武夷山文化的丘理真先生的观点，武夷山的大红袍源于象形取义的中国文化心法。中国人对于名相一般有两种立论理念，最直接的是象形取义，一种是典故。象形取义朴素，典故则更合于俗人心理。大红袍的故事附会穿凿颇多粗陋，传说清朝时期一位文士进京赶考因病昏倒佛寺门前，僧人以茶为药将其治愈，后来文士高中状元为报佛恩以朝廷所赐官袍回赠，因此茶名大红袍。实际上，这位文士到底有没有及第状元，有没有回赠官袍，这些都是没有史料佐证的。不过与僧人往来却是有据可考的，并且也种茶树。但同时，在明末清初那段历史中，他是双手沾满汉人义士鲜血的刽子手，他的功绩并非归功于文采，而是镇压汉人起义而成。以这样看似高大上实则昏鄙的故事为大红袍代言有失典雅，使大红袍的典故变得俗不可耐。

武夷本乃八闽灵岳，古来皆有圣迹，文化天成，岂必假僧寺而增色？况三教并立，齐开道化，方为大美。而今一家独大，儒道式微，君子思之，岂不怅憾！儒道本一元道统，武夷之茶也并非清代肇始，宋人白玉蟾早有茶圃，如白鸡冠等，朱熹、王阳明等贤人君子借武夷的明山秀水筑馆讲学，广为阐扬武夷也使武夷茶的清芬为世人知晓。山林人文在于抱道怀真，持守古节。君子立于世，非仅汲汲于名利一途，而在于修身治学，明澈心性，体认天命，养成浩然正气，进有济世之功，退有茅屋田亩，一盏清茗。

时人论茶常援佛禅神话，似乎不如此不足以显示茶之高妙，动辄般若，过度的标签遮蔽了茶本有的清新。

要懂得岩茶首先要了解武夷山，要品味岩茶，得先寻岩韵。岩茶得益于隐逸之士的采撷，那碧霭霞绡一般生长于隐士的岩穴旁的不正是灵木仙葩吗？岩茶从隐士手中被采集下来，也甘甜了山林外市井里的人，以至于儒家的君子们也寄身于林泉。他们一方面俯仰天地，一方面筑馆传道，儒学和道学本来就同出于天地自然之道。宋儒朱熹曾结庐武夷四十余载，他与著名高道白玉蟾是邻居，他常驾一叶扁舟从隐屏峰下溯流而上，像道士们那样披发跣足，甩着长长的袖子去找白玉蟾喝茶。隐藏在九曲溪源头边的止止庵里白玉蟾袒腹午睡，不用回头看便知道那位名声大噪的夫子又不请自来讨茶喝了。朱熹看看道士没起身相迎，便随口吟诗一首。道童一看不速之客吟诗立即唱起师父曾做的一首诗：

白云黄鹤道人家，

一琴一剑一杯茶。

羽衣常带烟霞色，

不染人间桃李花。(www.daowen.com)

……

谁在吟我的诗？如晦先生白玉蟾伸个懒腰坐起来，童子一看师父有意待客便说，朱夫子和我家仙师字都有晦字，因此有缘。二人一晤即晴天转阴，因此害得我们庵里不能制茶，可惜了这些天生灵物了。朱熹听了一面赔笑一面也替这些青茶抱憾，有时候几天不见晦庵先生来喝茶，如晦先生白玉蟾也会让弟子带一包新制的茶去给晦庵先生解馋。

喝了白玉蟾的茶，朱夫子竟然戒酒改饮茶，以养德。他常常聚友斗茶，以茶论道，晚年他不管旁边的白玉蟾是否有意见，抢先给自己取了个牛哄哄的号——“茶仙”，一想到白玉蟾不服气的表情他就乐了。为了名副其实地做个茶仙，朱夫子竟然也爬到岩壁上去移植野茶并乐此不疲。

白玉蟾和朱熹是武夷山的双璧，假如说是他们代表了武夷山的风骨，不如说他们原本就是武夷山。岩骨花香是他们与山川之精神合一之后散发出来的气息，他们就是山，山亦是他们。

以时空之无限，对应生命更替之浩邈无垠，以茶味之淡雅投映造化之无穷，以白玉蟾道家之柔弱对应朱晦公之疏朗，山河无限，茶在武夷是九曲溪那水之柔，石之坚，岩之骨，花之香，在时光中撞击，迸发，融合。

或许白玉蟾和晦庵先生从来没有相遇过，在九曲溪边他们彼此住得不算远，白玉蟾在一曲，晦翁住五曲，一曲为源，五曲最深，山自北而南至此而尽。晦翁于大隐屏下两山环抱中筑堂，西南为仁智堂，又名隐求、止宿。又筑屋为寒栖之馆，列柴扉、筑石坞，大隐屏西为钓矶、茶灶石，茶灶石在溪流中央，其上可环坐数人，围炉瀹茗，谈古论今。

庄子持天籁以观造化，“天籁”是风吹万物发出的声音，其发生和停息都是因于自然。倘或天籁赋形，会凝聚成庄子手中的一盏茶，透过茶汤中袅袅升起的茶烟望去，是皓月千里，丘壑分明。茶之味，刚柔兼具，动静并存，若雷鸣大泽，似雪岫生云。若能观天地于一盏，则知万化攸同，亦能于一味而知百味。