南大吉首先从人性善合天地万物的视角阐释了“心之良知本一”论题。“夫人性之善也，合天地万物而一体者也”是对“以其（良知）运于天而言谓之命，以其（良知）赋于人而言谓之性”的进一步阐释。

先秦时期，孟子首次提出人性善的论题。其所谓“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也”^[3]。尽心之善，知人本性，则尽天命，所以要通过“尽心养性”的功夫修养，充分体悟天命赋予人的本性，进而推之，则天地万物融为一体。孟子注重主体日用伦常的道德践行，自然生发和流露人的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，以仁义礼智信修身进德，推己及人，则“万物同体”。南大吉亦是从人性善合天地万物一体的角度论证“心之良知本一”的论题。他在《师论》中谈道：

夫人性之善也，合天地万物而一体者也，人之所同也。故夫人之心无弊也，亲岂唯其父子，苟见一夫之茕而无弗哀也；爱岂唯其花鸟，苟见一器之毁而无弗惜也。时而见云翔也，而无弗与适也；时而见川泳也，而无弗与悠也。是夫人之性也，是固天地万物而一体者也。圣人尽之，君子反之，众人弊之耳矣。^[4](www.daowen.com)

人性为善，无所遮蔽，能够在日用伦常中推而扩之，显而尽之。于是，个体不再是单独的个体，而是与“万物同体”，如“亲”不仅包含有父子等血缘关系之“亲”，亦包含有对鳏寡孤独者生发的亲近怜悯之感；“爱”不仅表现为对花鸟可爱之物的喜爱，也有对“一器之毁”的无限惋惜怜爱；如遇“云翔”之类的景观，无不感到闲适自得；观其“川泳”之类的景象，无不有悠然浩荡的胸襟。在南大吉看来，圣人与众人“心之良知本一”，只不过圣人能够尽心性之道，尽显良知本然；君子能以善反之，众人之心则有所遮蔽，良知未能显现。圣人能将人心推诸天地万物，将仁爱德性付诸天地万物，将自我融于天地万物之间。如何推己及人，扩而充之？在于“思圣人之所以为教而学以教之”。“圣人之视斯人也，由己推而纳之沟壑之中也。是故循循然而善诱之，过者俯而就焉，不至者企而及焉。去其蔽以复其本性之善而已矣。所谓以先知觉后知，以先觉觉后觉，固非裂我之善而增之彼，亦非恃我之长而攻其短也。然则孔子之所以不能拒互乡童子者，果待物之洪哉？夫是之谓以善养者也。”^[5]圣人视人待物，能够将自己囊括在万物之中，传道教人“循循然而善诱之”，使过者与不及者在谆谆教导后处之得当，恢复人性善的本质。以先知、先觉者教育和引导后知、后觉者，通过“知”而“察”，“知”而“返”，发其“善端”，“善端之发而求之于心，以扩充之”，进而充盈于万事万物。孔子不拒互乡童子，而尽“养善之道”，则是“视天下万物无一物非我”的“万物同体”思想。

人心之善为人本心所具有，本然完整地自发与呈现，推而及之，扩而充之，则与天地万物为一体，这正是在“心之良知本一”命题的前提下，“以其（良知）运于天而言谓之命，以其赋于人而言谓之性”的诠释。