老　子［1］

《老子》又称《道德经》《道德真经》《五千言》《老子五千文》，相传是春秋末期楚国李耳骑青牛归隐，经函谷关时，因尹喜求赐所留的珍典，是春秋末期先秦诸子分家前的一部著作，为当时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》（37章）在前，《德经》（44章）在后，总81章，是中国历史上首部完整的哲学著作。《德经》是谓先修自身心意，《道经》是谓以身心精进，再体悟道之所传。

1.知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。

【译文】了解别人的人有智慧，了解自己的人有洞察力；战胜别人的人有力量，战胜自己的人才是强者。

2.天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

【译文】天下没有比水更柔弱的了。然而能攻坚克强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能改变它、代替它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有人不懂，却不能实现。

3.大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。

【译文】最方正的东西，反而没有棱角；最贵重的器物，总是最后制成；最大的声音，恰恰是没有什么声音；最大的形象，看来反而无形。

4.知足不辱，知止不殆。

【译文】知足则不会遭到羞辱，知道适可而止则不会遇到危险。

5.大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

【译文】最圆满的好似有缺憾，但它的作用不会败坏；最充实的好似空虚，但它的用处不会穷竭。最正直的好似有些弯曲，最灵巧的好似有些笨拙，最善辩的好似口齿木讷。

6.为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

【译文】从事学问，知识要天天增加；致力于提高境界，知识要天天减少。减少了再减少，最后达到无为，虽然无为，但一切事情又自然而然地成功。

7.知者不言，言者不知。

【译文】真懂的人不乱说，乱说的人不是真懂。

8.天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。

【译文】做天下的难事，一定要从做易事开始；做天下的大事，一定要从做小事开始。

9.吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。

【译文】我不愿采取攻势而情愿采取守势，我不愿前进一寸而情愿后退一尺。

10.欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。

【译文】要统治人民，就先用言辞表达对人民的谦虚；要领导人民，就必须将自己的利益放在人民的利益之后。

11.是以圣人处无为之事，行不言之教。

【译文】所以说，圣贤高人处事应当以无为为要领，教化人民应当以不言为准则。

12.为无为，则无不治。

【译文】按“无为”的原则办事，没有不成功的。

13.五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。

【译文】缤纷的彩色，使人眼花缭乱；动听的音乐，使人沉溺迷惑；丰美的食物，使人口伤厌食；驰骋打猎，使人心发狂；稀缺的财货，使人行为不轨。(www.daowen.com)

14.不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。

【译文】不只是用自己的眼睛看，所以明察秋毫；不自以为是，所以是非昭彰；不自我夸耀，所以功勋不没；不自高自大，所以成为民众之长。

15.上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。

【译文】最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

16.知不知，尚矣；不知知，病也。

【译文】知道自己还有所不知，这是很高明的。不知道却自以为知道，这就是很糟糕的。

17.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

【译文】真实的表达不见得漂亮，漂亮的表述不见得真实；善良的人不见得擅长道义之辩，擅长于道义之辩的不见得善良；明于道的人不见得博学，博学的不见得明于道。圣人什么都不积蓄，他尽量为了别人，而自己就越富有；他尽量给予别人，而自己就越丰富。天的道路是利于万物而不加伤害，圣人的道路是有所作为而不去争夺。

（汤漳平、王朝华译注：《老子》，中华书局2014年版。）

【注释】

［1］老子（约公元前571年—公元前471年？），字伯阳，谥号聃，又称李耳。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。曾做过周朝“守藏室之官”（管理藏书的官员），是中国古代伟大的哲学家和思想家之一，道家学派创始人，被道教尊为教祖。老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两座高峰，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。

【思考与练习】

1.怎样理解《老子》中包含的“无为”的人生智慧？

2.选择佳句进行背诵，并谈谈其在实际中的运用。

国学课堂

道家思想精髓举要

道家是以老子、庄子为代表的中国春秋战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一，其思想精髓主要有以下四个方面。

一、“道法自然”——人与自然和谐的生态伦理精神

《老子》说，“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的，人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是说“观天之道，执天之行”。在道家看来，人和万物共同构成一个有机的整体，《庄子·齐物论》上说，“天地与我并生，而万物与我为一”。所以道法自然，要求做到无为。而无为并不是指无所作为，而是反对过多的人为干涉。老子认为，人与万物都根源于“道”，“道”是人与世界的一种本原关系，它是“天地之始”“万物之母”“众妙之门”，是一切实践活动的出发点和归宿。

二、“天人合一”——人与自然的和谐关系

“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一，在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上，实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系，实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调，追求“天人合一”境界，人只有遵循自然的法则，合乎自然的要求，才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中，舍弃“人之道”而崇尚“天之道”，保持天地自然的均衡与和谐，以获得“天人”之亲和，而人也必须遵循自然的法则才能发展，“天道”“地道”“人道”之本是“生态”之道。

三、“致虚守静”——身与心和谐的生命超越精神

道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物欲”的束缚，追求个性解放和自由人生。老子主张“返璞归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极，守静笃”的修道方式。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己，神人无功，圣人无名”的自由境界，明确提出“坐忘”“守道”“心斋”等修养方法。对于人的问题，《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一，还讨论了人自身的和谐问题，即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是：“无乐”，“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声、富贵等外物所牵累的一种平常心，是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情，无所谓快乐与不快乐，安适、恬静、自然，“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然，诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”“粗茶淡饭”的节俭生活方式，“知足常乐”，保持内心的安宁平静。提倡个人要与社会无害亦无争，从而在个人与宇宙自然的大范围内实现和谐交互。

四、“无为而治”——社会生态观

老子如是理解天道：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子说：“为无为，则无不治。”道家提出的“无为而治”，其基本含义一是因任自然，二是不恣意妄为。因任自然，是说统治者治理国家应当遵循自然的原则，让人民自我化育，自我发展，自我完善，政府的职责在于辅助人民，使其充分自由自在地活动，如此，人民自然平安富足，社会自然和谐安稳。老子的理想社会是“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。其理想的社会是一个无剥削、无压迫，按着自然规律发展的和谐社会，民众不受干扰，人间无猜忌，无矛盾，无冲突，自由平等，人民各尽其性，各安其事，各得其所，整个社会安泰和美，其乐融融。

（参考蒋桂磊、王志银：《道家思想之精髓及其对现代社会的启示》，《科技信息》2009年第19期。）