要对张舜徽《发微》一书的写作目的、政治意图有一个比较明确的认识，我们首先必须对它的基本构成有一个初步的了解。总观张舜徽《发微》一书，它主要包括六个部分。其一为“叙录”，乃全书各部分主要内容的概说，同时对全书各部分的撰写时间也作了简要的说明。其二为“道论通说”，又名“危微论”，是全书的主干，主要介绍周秦诸子以及两汉学者所倡“道论”的主要内容，以及张舜徽本人对于它们的主要思想指向的理解。其三为“道论足征记”，有关它与第二部分的关系，作者交代得很明确，其言曰：“余既博稽周秦诸子，为《危微论》以明古者君道之要。……复思经传子史，下逮唐以前儒先之论，足以发明斯旨而未录入《危微论》者犹多。因以暇日稍加综治，择其尤为切要者，表而出之。……聊以缀辑遗义，补《危微论》之所未备云。”①据此，很显然这一部分乃为“危微论”的扩充和延伸。它并没有提出新的观点，只是对“危微论”的论据材料作了进一步的补充。

剩余三部分分别为“老子疏证”、“管子疏证”和“太史公论六家要指述义”，它们乃是全书的分论。如果说“道论足征记”乃是对“危微论”面的扩充，那么这三部分则乃对“危微论”点的深化。可见《发微》一书虽由六部分构成，而实际上都是以第二部分“道论通说”也即“危微论”为轴心的。由于阐发的都“是同一内容”②，全书各部分较之第二部分在思想观点上都无新的增加，所以对于《发微》一书的内容，我们只要通过第二部分了解一下就足够了。

对于周秦诸子“道论”的具体内涵及其思想指向，在“危微论”也即“道论通说”中，张舜徽主要是通过以下七个方面进行论证的。（一）阐析了先秦古书“道德”的涵义。张舜徽认为：先秦古书之所谓“道”，之所谓“道德”，其思想旨归皆“归于无为”，而“无为之用，系于人主”；“其术以虚无为本，以因循为用，《汉志》所谓‘此君人南面之术也’一言尽之矣”；“《史记》称老子著书上下篇，言道德之意五千言而去。所谓言道德之意者， 尤云述人君南面之术耳。后人遽目其书曰《道德经》，实即此意”③。其根本目的就在“劝人君不要亲理庶务，要做到垂拱而治。此中关键在人君能够虚静其心，收敛聪明，尽量利用臣下的才智，而不显露自己的才智，以达到‘无为而无不为’的境地”④。正基于此，所以先秦古书之所谓“道”，之所谓“道德”，之所谓“无为”，皆系“为人君南面术而发，初无涉于臣下万民也”⑤。

（二）论析了“一”即“道”之别名，认为所谓道，所谓德，所谓一，三者“三名而实一物耳”。因为据《管子·兵法篇》：“明一者皇，察道者帝，通德者王”，“‘皇’与‘帝’、‘王’既无殊，则‘一’与‘道’、‘德’亦不异矣”。又，《老子》曰：“天得一以清，地得一以宁”，而《庄子》则云：“天无为以之清，地无为以之宁”，据此则可知“一”与“无为”也是同意的。所以《管子》之言“执一”，《老子》之言“抱一”，《庄子》之言“通一”，《韩非子》之言“用一”，《吕氏春秋》之言“得一”，皆乃“指君道而言，犹言执道、抱道、通道、用道、得道也”。周秦古书之所以将“道”也称作“一”，正如《韩非子·扬权》、《淮南子·原道》所言：“道无双，故曰一”，“一者，无匹合于天下者也”⑥。

（三）论明了周秦学者所言主术同宗“道德”，也就是说周秦诸子有关帝王统治术的论述，都是以躬行“道德”，崇尚无为为宗归的。这一点，老子、庄子、管子、韩非子、《吕氏春秋》 自不必说，即他如孔子、荀子、墨子等儒墨大师，其所言主术也是“无以远于‘道德’”的。如孔子说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”，“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣”。又荀子云：“县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也。……传曰：农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君，分土而守，三公总方而议，则天子共（恭）己而已”⑦等等。可谓皆是讲的这个意思。

（四）论明了西汉诸儒也尽识“道德”之要。即认为周秦诸子的道论虽然屡遭误解，但在西汉之时， 由于“去古未远”，故当时诸儒“犹能识道德之弘旨，体黄老之妙用，与先秦诸子之言，若合符契”。如董仲舒《春秋繁露》，其《离合根》、《立元神》、《保位权》诸篇，“所言致治之本，以无为为道，以不私为宝”，即“直与道论相谐”。又司马谈《论六家要指》，黜阴阳、儒、墨、名、法之短，而申道家无为之长，扬雄《法言》云：“吾于天，见无为之为矣；老子之言道德，吾有取焉耳”等等，所论也皆是“就君道、主术而言，初非涉乎日用庸常事也”⑧。(www.daowen.com)

（五）全面阐述了荀子及伪尚书“危微论”的含义。《荀子·解蔽篇》载有这样的话：“故道经曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”张舜徽认为，其中的“人心之危，道心之微”与伪《尚书·大禹谟》所言之“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”中的“人心惟危，道心惟微”完全同意。之所以这样说，乃是因为“‘之’与‘是’古通用……‘惟’与‘是’俱语辞，分言之曰惟曰是，合言之则曰唯（惟）是……两书中虽有一字之殊，而其义固无不同”。不仅如此，并且两者所论也皆“实指君道无疑”，因为《解蔽》上文云“昔者舜之治天下也，不以事诏而万事成”，《大禹谟》上文也云“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。……天之历数在汝躬，汝终陟元后”。“元后”即帝王，“是帝舜嘉禹有大功，许其终当居君位也”。舜与大禹既然皆为帝王，则“危微”之论“非指君道而何”？

那么，“人心惟危，道心惟微”，其根本意旨究竟是什么呢？《小戴礼记·礼器篇》曰：“礼之以多为贵者，以其外心者也；礼之以少为贵者，以其内心者也。”郑玄注说：“外心，用心于外，其德在表也；内心，用心于内，其德在内也。”据此，张舜徽先生认为“所谓人心者，言用心于人也”，“所谓道心者，言用心于道也”。说得再具体一点，也就是在君主用心于治人时，其势要显，其权要重，要使“百官莫不竦惧敬服，左右前后，无敢疑贰”，“危者，高也，尊也，威也，势也”，正取此意。而当在帝王用心于治术时，则要隐，则要蔽。唯有隐，唯有蔽，才能周，才能密。“微者，隐也，蔽也，周也，密也”，所说也正是这个意思。那么，如何才能做到隐，做到蔽呢？在张舜徽看来，无一例外，先秦诸子所给出的方子皆即：“因材命职”，使群下百工“分任其事”，而君主自己则虚静无作，不显己才，不露己能，“但恭己正南面而已”⑨。所谓“人心惟危，道心惟微”就是此意。

（六）阐明了“危微”原理在人君南面术中的应用。对此，作者备列周秦两汉学者的相关议论，以证明他们对“危微”之术的清醒认识。内容涉及《老子》、《论语》、《庄子》、《尹文子》、《文子》、《管子》、《荀子》、《韩非子》、《吕览》、《淮南子》、《礼记》、《春秋繁露》、《史记》和《中论》等多家著作，十分全面。如关于“人心惟危”，其列《管子·明法解》云：“人主之所以制臣下者，威势也。故威势在下，则主制于臣；威势在上，则臣制于主。威势独在于上，而不与臣共。”⑩关于“道心惟微”，其列《庄子·天道》云：“帝王之德，以天地为宗。以道德为主，以无为为常。无为也则用天下而有余，有为也则为天下用而不足，故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功”等等。

（七）证明了庄子所谓“内圣外王”与“危微论”同旨。具体来说也就是，只要做到了“道心惟微”就是“内圣”——“君人者，掩其聪明，深藏而不可测，此谓之内圣。《管子》曰：‘藏于胸中，谓之圣人’（《内业篇》），《淮南》亦曰：‘圣人内藏，不为物先倡’（《诠言篇》），皆是意耳”；做到了“人心惟危”就是“外王”——“显其度数，尊高而不可逾，此之谓外王。《吕览》曰：‘王也者，势也。王也者，势无敌也。势有敌，则王者废矣’（《慎势篇》），又曰：‘强大未必王也，而王必强大’（《壹大篇》），皆是意耳”。也就是说“内圣”、“外王”乃并列关系，并不如后来宋明理学“以相标榜者”，认为是因果关系。庄周之学与孔孟之学本来“异趣”。