根据以上对价值类型的分析，我们可以知道那些能满足人们的需要，并且能够给人们带来利益的功利性价值可通过价格来衡量，在这一方面，人们不存在选择和认知的困难，人们总会根据“价格”去作出正确的选择。而精神家园的非功利性，相对于物质家园来说是无价的，因为它存在于人的行动过程而不是行动的结果。精神家园关乎人的幸福、希望、理想、信念、勇敢、爱、信任、责任等，这些人性体验属于“存在”的范畴，不仅无价并且具有不可替代性。正是这些“存在”的范畴才构成一个人自我的真正内涵，是人区别与其他人的标志。人只有当这些能力和愿望获得正常发展时，才能感到自我的真实存在，才能激发人的活力生气，才感到生活有意义、充实、有目的，对未来充满希望与信心，而不会感到人生的虚无。因为这些将“存在”的内涵作为人生目的人，心理或生命是健康的，如孟子、孔子，虽然一生坎坷，所实现的抱负成效甚微，但是他们的生活内容是非常充实的，他们的内心是强大的，他们不会感到人生的虚无。此外这些构成“存在”的范畴必须由本人来创造，别人无法替你创建或完成，它不像用钱买套现有的房子给你一个有形的家，精神的家是无形的，但它带给人的是一种安全感、归属感、幸福感，它们产生的源泉是人与人之间的友情、亲情、爱情，这些都无法用价格来衡量，但是对人的生活意义至关重要，是无价的。这点同样适用于共同体精神家园。如北大、哈佛、牛津等名牌大学并不是由于其硬件条件有多优越，而是蕴含在这些学校中的校园文化使之与众不同、独具特色、无价且无可替代。校园文化体现着学校的精神，这种精神是从学校创建之日起就形成并绵延至今，其他学校可以购买与之相一致的硬件设施，但无法购买内蕴于学校中的精神，而要想创建一所一流的大学，那必须身体力行地创建自己独特的精神文化。

总的说来，这些无法通过价格来衡量的价值，由于其无价性，是不可交换、无法转换和还原的，它之所以无价是因为它是人或共同体存在本身的目的，是不可让渡的东西，一旦消失，个体或共同体就不复存在，如行尸走肉，了无意义。而对这种价值的忽视，则会使个体或共同体的精神面貌呈现出低落、无精打采的现象，对个体或共同体的生活影响甚大。这也是现代社会人们生活富裕了，住的房子越来越宽敞、越来越豪华，休闲娱乐越来越丰富、时间越来越多，但人们却感觉生活愈来愈空虚和无聊，人情越来越冷漠的原因。人们越来越关注并以可用价格或量化指标来衡量和体现的外在价值，而这些对外在价值的不断占有，只会让人感觉占有后的无限空虚和寂寞。并且这种可用价格来衡量的外在价值具有可替代性，人们在拥有了以后又去占有更新、更好的东西，“即人们满心期望占有某种东西，得到满足，一瞬间马上又有超出了这件东西的欲望，生命的内核与意义总是从人们手中滑落。”^[27]正是人们对物质的无止境追求，使得人忽视了作为人存在本身所需要的精神、道德、情感的内在价值追求。(www.daowen.com)