从2014年第三批非物质文化遗产名录公布开始，专设类别“民间信俗”，录入共9项，2015年该类别共录入岷县青苗会、同心莲花山青苗水会等14项。中国的“民间信仰”是中国人的核心价值在生活实践中的仪式及其表现，从文明早期往后代代相传。岷县青苗会似乎看起来不起眼的乡村祭祀活动，为“风调雨顺”“五谷丰登”“庄家兴旺”“八十二担细米之地”……民众聚集，怀虔诚之心，共同祈福，继承着中国农耕文明的文化精髓。在宗教信仰的寻缘上，体现出“大传统”“小传统”并存的现象。既有佛教、道教两大宗教的“大传统”，也有民间信仰和苯教的“小传统”。它是包涵着经过历史社会具有丰富文学、艺术、伦理道德等内涵的，濒危性的非物质文化遗产，在社会的性质改变中正在更新、蜕变。

在目前大量的关于非物质文化遗产保护的研究论著中，不少专家学者提出了要遵循本真性原则、整体性原则、多样性原则、发展性原则、活态保护原则，等等^[7]。青苗会具有广泛的群众基础。经历“文化大革命”“破四旧”运动后还可以自主恢复，重新组建起来。并且在当天当地群众在外务工人员都会为此回乡，月露滩青苗会不简单是一个民间信仰的祭祀活动，它在当地已经具有节日特性。并且高尚的道德作为当选水头(老爷)、锣客、会长等的首选条件，他们当选后必须全身心为延川五大会百姓着想、祈福、帮助。可见青苗会对道德民风的积极作用。成体系的文化性，仪式、服饰的民俗价值，“仪”“礼”、祝词文的文化价值、因“文化空间”改变要带来冲击等特征，给笔者一定启示。

1.发挥保护、传承政府主体作用。民间信仰的“文化空间”长期受到破坏，非物质文化遗产保护工作是一个巨大的、长期的社会系统工程。政府对民间信仰保护的态度、支持力度是引导民众正确认识的基础保证。一方面要高度重视，动员社会各界参与保护工作；另一方面要发挥政府的主体作用做好相关部门的管理。需要注意的是，民间信仰是自主产生和发展的，政府部门一定不能过度干涉。

2.构建保护、传承多种教育形式。教育是人类获得新知，传承文明的主要手段。家庭教育、学校教育到社会教育是人获取知识的最主要的教育渠道，在一个地区、一个民族的文化知识和技能的传承中，这三种教育都共同承担着责任，许多民俗事项通过家庭教育、社会教育潜移默化传播。

3.发觉保护、传承的社会正向作用。民间信仰是经历千百年沉淀后被族群普遍认可的精神寄托，是一种文化的根基。虽然外部世界已经发生了巨大的变迁，但是中华民族文化的整体结构和文化血脉依旧相通。民间信仰对负面的精神意志有免疫作用，本身对道德高尚的追求具有道德的正面引导作用，增加了社会稳定和谐的力量，促进社会精神生活的和谐。

4.合理的文化经济建设。可以说，民间信仰是我国传统文化和社会习俗的重要源泉，它以神之名保存了我国传统的文化，如乡土观念、风俗习惯等。并且，多以庙会、祭祀、节庆等活动形式表现出来，产生了一定的物质价值，这些活动一直与经贸活动相联系，所以根据其文化经济价值将地方经济发展融合，既扩大了民间信仰在民众中的吸引力，也同现在的社会背景相融合。但一定强调的是，文化经济的开发最容易影响文化本身的本真性，所以一定不能越界、过度开发。

5.以人为本保护、传承。寄托在民间信仰中的文化，它的传承也应该依靠民间信仰的力量。在民间信仰非物质文化遗产价值挖掘的过程中，地方学者力量在引起社会、学界关注中发挥巨大。信仰是依靠信众传承、传播。适度合理的提升民间信仰的精神感召力与时代的文化温度，有利于信众力量对它的保护和传承。同时，民间信仰的保护、传承，能够让普通中国人的信仰空间由中华传统信仰来填充，是中华民族传统文化保护、传承的基本力量。

【注释】
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[1][美]杨庆堃：《中国社会中的宗教——宗教的现代社会功能与其历史因素之研究》，范丽珠等译.上海：上海人民出版社，2007年，第268—307页。

[2]王立阳：《灵、份与缘：民间信仰观念与人群结合——以保生大帝信仰为例》，《民俗研究》2016年第1期。

[3]范长风：《与女神共居的乡村领袖——甘肃洮岷地区青苗会会首与组织行为研究》，《开放时代》2010年第8期，第132—145页。

[4]张润平：《地方湫神与社群和谐——岷县青苗会研究》，兰州：甘肃文化出版社，2016年，第29—30页。

[5]乌丙安：《中国非物质文化遗产保护研究(上)》，北京：北京师范大学出版社，2007年。

[6]杜赞奇：《从民族国家拯救历史：民族主义话语与中国现代史研究》，北京：社会科学文献出版社，2003年。

[7]王文章主编：《非物质文化遗产概论》，北京：文化艺术出版社，2006年。