在闽台地区，几乎村村有民间信仰崇拜的庙宇，城市中的许多街区或角落中也有民间信仰的庙宇，特别是由村落转型而形成的社区(居委会)中，都存在着民间信仰的庙宇。例如在闽南地区的泉州市，其市区过去分为36境铺，每个境铺都有自己的庙宇，至今情况亦然。在厦门市，根据厦门市民族宗教事务局的调查，厦门市的民间信仰宫庙至少有1518座，而且这些宫庙至少都有百年以上的历史。其中厦门岛上思明区中有103座，湖里区109座。如思明区曾厝垵社区(过去的曾厝垵行政村)有胡里山社、西边社、仓里社、曾厝垵社、上李社、港口社、前厝社、后厝社、东宅社、前田社等10个自然村，除了前厝、东宅、前田社没有宫庙外，其他的每个社至少有一座民间信仰的宫庙，如西边社有主祀保生大帝(大道公)的鹫峰堂；胡里山社有主祀玄天上帝(上帝公)的慈安殿；曾厝垵社有主祀保生大帝与妈祖的福海宫、拥湖宫和主祀圣妈的阴庙圣妈宫；上李社有主祀池府王爷的九龙殿；港口社有主祀清水祖师与保生大帝的文灵宫；后厝社有主祀保生大帝与天上圣母(妈祖)的净圣堂；仓里社有主祀黄圣帝(黄帝)和关帝的昭惠宫。换言之，曾厝垵村虽已改为社区，但原来各社的宫庙都保留了下来，都是该社区每个社原居民(现居民小组)仍在使用的信仰中心。

台湾的情况一样，也是几乎每个自然村和城市中的一些街区中都有民间信仰的宫庙。如嘉义县褒忠乡有田洋、马鸣、中民、新湖、有才等村庄，其中田洋村有供奉七府王爷的合安宫；马鸣村的马鸣山村有供奉朱府王爷、五府王爷的镇安宫，六块寮村有供奉苏府王爷的泰安宫；有才村有主祀赵府元帅的福兴宫和供奉西岳大帝、九天玄女的北安宫；新湖村的芋头庄有供奉土地公的土地公庙，新厝庄有供奉池府王爷的参天府；中民村有主祀萧王爷的聚宝宫。东势乡有月眉、同安、昌南、复兴等村庄，其中月眉村的月眉庄有主祀丁府八千岁的月兴宫，马埔庄有供奉妈祖的圣母宫；同安村有主祀李王爷的开安宫；昌南村有供奉王孙大二三使的南天宫；复兴村有主祀九天玄女的三安宫，等等。又如台湾屏东县的小琉球岛是一个乡镇，其上有本福、中福、大福、杉福、上福、天福、南福、渔福等8个村庄，除了有两个全岛性所有居民有份的宫庙：主祀观音的碧云寺与主祀池、朱、吴王爷的三隆宫外，每个村庄都还有自己的庄庙，如中福村有主祀土地公的福泉宫；渔福村有主祀池府王爷的池隆宫；本福村有供奉大众爷的腾龙宫，供奉水仙尊王的水仙宫，供奉玉皇、临水夫人、五府千岁的灵山寺；杉福村有供奉土地公的福安宫；上福村有主祀许王爷的旨元宫；天福村有供奉五府王爷的五池宫和供奉土地公的福安宫；南福村有主祀五府王爷的五王宫和供奉池府王爷和姚府王爷的姚池宫；大福村有主祀妈祖的圣后宫和供奉土地公的福安宫，以及其他庙宇，如供奉五府王爷的代天宫，供奉水仙尊王的水兴宫，供奉小妈夫人的小妈庙等。

其次，闽台两地的人民所崇拜的神灵也几乎是一样的，他们同样崇拜所有汉人都崇拜的神灵，如观音、关帝、天公(玉皇大帝)、西王母、三官大帝(天官、地官、水官)、神农大帝、玄天上帝(玄武大帝)、东岳大帝、碧霞元君、阎罗天子、灶王爷、中坛元帅哪吒、文昌帝君、魁星、吕仙祖吕洞宾、保仪尊王、城隍爷、土地公(福德正神)、九天玄女、七娘妈(七仙女)、八仙、武财神赵公元帅、文财神比干、龙王与龙神等，也同样崇拜历史上在福建本土形成的各种神灵，如天上圣母妈祖林默娘、临水夫人陈靖姑、保生大帝吴夲、清水祖师陈普足、广泽尊王郭忠福、法主公张自观、青山王张悃、开漳圣王陈元光及其部将如马仁、李伯瑶等、开闽王王审知、开台圣王郑成功、三平祖师杨义中、定光古佛郑自严、三山国王、惭愧祖师、水部尚书陈文龙、池府王爷池然或池梦彪、萧太傅或萧王爷萧望之及其他各姓王爷、石狮王、水仙尊王(大禹、伍子胥、屈原、项羽、鲁班或李白)、古公三王等。(www.daowen.com)

而在中国的其他汉人居住的地方，如果你多留意一下，也能发现这种宗教实践的蛛丝马迹，如2006年11月，笔者在江苏省吴江市参加纪念费孝通的学术会议期间，闲暇时到同里镇闲逛，就曾看到好几户人家在面临街道的大门上挂着镜子这种辟邪的神器用品。同年12月笔者在延安干部学院学习期间外出考察时，也看到有许多村落又重新在他们村的村口或村尾修起了他们村的村庙。有些日本学者20世纪90年代开始在陕北做了一些文化人类学的调查，在他们的书里甚至说：“在陕北，不管多小的村子都一定有庙，庙里供着龙王或╳╳娘娘等各种神祇，在每年农历的一定的日子里举办庙会。”该书调查的主要是米脂县的杨家沟村，该村的村庙为“黑虎灵官庙”“龙王庙”等。^[1]前几年笔者去山东省开会，也曾看到有许多村落又修起其以前曾一度被毁掉的村庙，以便让人们拜拜。所以，就现代的情况看，不论南方与北方，在汉族生活的乡村中和一些城市中，到处都可以看到民间的宗教实践，有的崇拜仪式或信俗还成为各地或国家级的非物质文化遗产，甚至世界级的非物质遗产，如无锡崇拜东岳大帝的惠山庙会2007年被列为无锡市非物质文化遗产，2009年被列为江苏省非物质文化遗产；妈祖信俗被列为教科文组织世界非物质文化遗产名录。

这些现象表明，民间信仰与汉族人民的社会生活密切相关，尽管在大陆，新中国成立后曾有一段时间由于有“左倾”思想的干扰，政府把民间信仰视为“迷信”，对其限制，甚至是禁止，但广大的人民群众毕竟不完全是无神论者，所以仍遵循传统，坚持信仰，并常暗中举行祭拜神灵、祖先等的宗教活动。改革开放后，由于宗教政策宽松，大陆的大多数地方都慢慢地恢复起中国汉人的传统宗教实践——民间信仰的活动，并越来越公开化、普遍化。而在台湾，民间信仰从来就没有中断过。因此，就目前的情况看，民间信仰在大陆与台湾地区是一种普遍存在的现象，这并不因不同的意识形态和社会制度而转移。为何会如此，这就需要我们真正认识民间信仰的本质与特点。